얼마만큼의 땅이 필요한가 ? — 톨스토이가 말한 탐욕의 신학

 

탐욕에 대한 한 편의 묵상(칠거지악, 3-10)

 

1. 끝없는 초원의 유혹

 

러시아의 광활한 초원, 새벽의 이슬이 아직 말굽을 적시고 있을 때, 한 농부가 땅을 바라본다. 그의 이름은 파홈이다. 평범한 농부이고, 가족과 함께 소박하게 살고 있었다. 그러나 그의 마음속에는 작은 불씨 하나가 피어 있었다. “조금만 더 넓은 땅이 있으면, 나는 행복할 텐데.”

파홈의 이 한마디가 인류의 내면을 드러낸다. 인간의 탐심은 언제나 ‘조금만 더’라는 말로 시작된다.

 

레프 니콜라예비치 톨스토이 백작의 단편 『사람에게는 얼마만큼의 땅이 필요한가?』(1886)는 바로 이 한 문장을 끝까지 밀어붙인다. 땅을 더 얻으려는 농부의 욕망이 어디까지 뻗어가는지를 보여준다. 결국 그 끝에 놓인 인간의 한계와 죽음을 드러낸다. 인간의 탐욕과 욕망이 초래하는 파멸을 경고한다. 작가는 더 많은 땅을 얻고자 하는 농부의 이야기를 통해, 행복은 가진 것의 많고 적음에 달린 것이 아니라 불필요한 것에서 얼마나 자유로운지에 달려있음을 말한다.

 

이 이야기는 단순한 도덕 교훈이 아니다. 인간 존재의 근원적인 결핍을 향한 기독교적 고발이다. 톨스토이는 ‘탐욕’을 죄의 신학적 본질로 본다. 그의 문학은 윤리의 언어로 포장된 복음의 외침이다.

 

2. 욕망의 씨앗 ― 사탄의 속삭임

 

이야기의 시작은 평화롭다. 그러나 그 평화의 표면을 가만히 들여다보면, 이미 균열이 보인다. 어느 날 파홈은 이렇게 말한다. “농민들은 귀족의 지배 때문에 고생한다. 하지만 땅만 충분히 있으면, 나는 아무런 두려움도 없을 것이다.”

그의 말은 소박한 욕구처럼 들리지만, 사실상 에덴의 뱀과 같은 속삭임이다. 뱀은 말한다. “하나님이 주신 것으로는 충분하지 않다. 네가 더 가져야 행복하다.”

 

톨스토이는 탐욕의 기원을 인간의 심리적 결핍이 아니라 영적 불신으로 묘사한다. 탐욕은 단순히 ‘더 많이 갖고 싶은 마음’이 아니라, 하나님이 내게 주신 몫이 부족하다고 여기는 불신앙이다.

 

톨스토이는 이 지점을 신학적으로 꿰뚫고 있다. 파홈이 더 많은 땅을 얻기 위해 떠나는 순간, 그는 신의 질서에서 벗어나고, 세상의 질서 속으로 들어간다.

 

톨스토이는 탐심을 이렇게 묘사한다. “사탄이 인간의 귀에 속삭인다. 네가 그만큼 일했으니, 더 가져도 된다.”

 

탐욕은 언제나 합리화의 옷을 입는다. 그것은 죄의 원형이며, 인간이 스스로 신의 자리에 오르려는 최초의 시도다.

 

3. 더 많은 땅, 더 큰 공허

 

파홈은 마침내 이웃 마을로 이주한다. 땅이 넓고, 세금이 적고, 귀족이 간섭하지 않는다. 그는 성실히 일하고 점점 더 부유해진다. 그러나 이상하게도 그의 마음은 점점 더 불안해진다. 더 넓은 땅을 가진 사람을 보면, 질투가 일어나고, 욕심이 불붙는다.

톨스토이는 여기서 ‘탐욕의 역설’을 보여준다. 많이 가질수록, 마음은 더 가난해진다.

파홈은 안식과 평안이 없는 사람이다. 그는 땅을 차지했지만, 마음의 땅은 불모지가 되었다.

 

파홈은 더 먼 지역, 더 넓은 곳으로 향한다. 그곳은 바슈키르 족이 사는 초원이다. 그곳에서는 단돈 천 루블만 내면, 하루 동안 걸어 다닐 수 있는 만큼의 땅을 모두 가질 수 있다. 조건은 단 하나다. 해가 질 때까지 출발지로 돌아와야 한다.

 

그는 어둠이 가시지 않은 새벽에 일어났다. 차가운 공기가 폐 속으로 파고들었다. 신발끈을 단단히 매며 속으로 중얼거렸다. “오늘 하루면 내 인생이 바뀔 거야.” 바슈키르족의 족장이 손가락으로 해를 가리켰을 때, 수평선은 아직 희미한 보랏빛이었다. 태양이 떠오르자 그는 천천히 걸음을 내딛었다. 첫걸음은 결심의 무게로, 두 번째 걸음은 희망의 빛으로 채워졌다.

 

처음에는 느긋했다. 그는 발밑의 풀을 밟으며 ‘이 정도면 충분하겠지’ 하고 생각했다. 그러나 얼마 지나지 않아 눈앞의 초원이 그를 유혹했다. 저 멀리 낮게 굽은 언덕이 보였다. 언덕 너머에는 아마 더 좋은 땅, 더 기름진 땅이 있을 것이야! 욕망은 언제나 시야의 끝에서 손짓한다. 그는 다시 걸음을 재촉했다. 처음에는 천천히 걷다가, 욕망이 커지자 점점 더 빨라진다. 그는 달리고 또 달린다. 멀리 보이는 언덕 너머까지, 더 비옥한 땅까지 달린다.

 

태양은 이미 하늘 한가운데를 찢고 올랐다. 뜨거운 햇살이 머리를 내리꽂았다. 땀은 눈가를 타고 흘렀다. 그는 잠시 멈추어 목을 축였지만, 멀리 보이는 검은 흙의 윤기가 그를 놓아주지 않았다. “저기까지만 가면…” 그는 다시 뛰었다. 땅은 그를 부르고, 그는 그 부름에 답했다. 그러나 그 부름은 축복이 아니라 함정이었다.

 

오후가 되자 그림자가 길어졌다. 그는 그제야 뒤를 돌아보았다. 출발점은 저 멀리, 거의 보이지 않았다. 공포가 밀려왔다. 해가 저물고 있었다. 이제 그는 땅을 얻으려는 자가 아니라, 죽음을 피해 달리는 자가 되었다. 발은 무거웠고, 숨은 끊어질 듯 거칠었다. 머리속은 태양빛과 열기로 어지러웠다. 그러나 그는 멈출 수 없었다. 욕망은 이미 그의 심장을 채찍질하고 있었다.

 

태양은 천천히, 그러나 잔인하게 서쪽으로 내려앉았다. 붉게 물든 초원이 피처럼 번졌다. 그는 절망적인 힘으로 마지막 언덕을 넘었다. 그 너머에 출발점이 보였다. 사람들이 서 있고, 족장은 해를 가리키고 있었다.

 

파홈은 마지막 힘을 짜내 달려갔다. 발밑의 흙이 흔들렸고, 하늘이 기울었다. 태양의 끝자락이 수평선 밑으로 가라앉는 바로 그 순간, 그는 쓰러졌다. 숨을 들이쉬지 못했다. 손끝은 그 출발점의 땅을 지향했다. 하인이 달려와 그를 흔들었으나, 그의 몸은 이미 식어가고 있었다. 태양은 완전히 사라졌다.

 

그날 저녁, 하인은 삽을 들고 땅을 팠다. 파홈의 무덤은 여섯 피트(189cm), 바로 그만큼이 한 명의 인간에게 필요한 것의 전부였다. 그가 평생 갈망하여 얻은 땅의 넓이는, 결국 그것뿐이었다. 그가 얻은 마지막 땅, 그것은 영혼을 묻는 무덤의 땅이었다. 그가 그토록 달려온 길 위에 남은 것은 해가 저물며 길게 드리운 인간의 그림자 — 탐욕의 형상이었다.

 

4. 인간의 땅과 하나님의 나라

 

이 이야기는 분명히 기독교적 메시지이다. 탐욕은 인간이 ‘이 땅’을 천국으로 만들려는 시도이며, 그 결과는 ‘죽음’이다. 톨스토이는 파홈을 무대 위에 올려 “하나님 없이도 충만할 수 있다”고 믿는 인간의 교만을 폭로한다. 파홈이 쓰러진 장소는 단순한 무덤이 아니라, 탐욕의 종말이며, 신학적 심판의 자리다.

 

톨스토이의 세계관 속에서, ‘땅’은 단순한 물질적 재산이 아니라, 인간의 영혼이 집착하는 모든 대상이다. 그것은 권력일 수도, 명예일 수도, 심지어 종교적 위선일 수도 있다. 파홈은 땅을 좇았지만, 현대인은 이름, 지위, 인정, 조회 클릭 수를 좇는다. 모두 같은 본질을 가진다 — 더 많이, 더 멀리, 더 높이. 그 끝에는 여섯 피트의 무덤이 있을 뿐이다.

 

5. 탐욕의 신학 ― 신의 자리를 침범한 인간

 

기독교적 관점에서 탐욕은 단순히 비도덕적인 습관이 아니라, 존재론적 반역이다.

탐심은 하나님께서 “좋았다”고 하신 창조의 질서에 대한 불신이다. 인간은 하나님이 정하신 선을 넘어 자신이 선을 정의하려 한다. 그것이 바로 에덴동산에서 일어난 사건이다.

파홈이 땅의 경계를 넘어가려 할 때마다, 그는 사실상 하나님의 경계를 침범하고 있다.

 

탐욕은 또한 신뢰의 부재다. 하나님이 나의 필요를 채워주신다는 믿음이 약해질 때, 인간은 스스로의 손으로 미래를 쥐려 한다. 그러나 그 손은 언제나 공허하다.

예수는 산상수훈에서 이렇게 말했다. “너희 생명을 위하여 무엇을 먹을까, 무엇을 입을까 염려하지 말라. 너희 하늘 아버지께서 이 모든 것이 너희에게 있어야 할 줄 아시느니라.”( ) 탐욕은 바로 이 말씀을 믿지 못하는 불안에서 자라난다.

 

6. 영혼의 해방 ― ‘충분함’의 은총

 

톨스토이가 제시하는 해답은 단순하다. “충분하다.” 이 말은 단순한 자족의 도덕이 아니라, 하나님의 은총에 대한 신학적 고백이다. ‘충분하다’는 말은, 세상이 더 주지 않아도 하나님이 이미 충분히 주셨다는 믿음이다.

사도 바울은 “경건은 자족하는 마음이 있으면 큰 이익이 되느니라”(딤전 6:6)고 말한다. 파홈의 비극은 바로 이 자족의 결핍이었다. 그는 모든 것을 가졌으나, 만족을 잃었다.

 

톨스토이는 자신의 신앙 여정 속에서 이 진리를 깨달았다. 그는 귀족으로 태어나 세상의 부와 명예를 누렸지만, 영혼의 갈증을 느꼈다. 결국 그는 모든 것을 버리고, 소박한 복음으로 돌아갔다. 《사람에게는 얼마만큼의 땅이 필요한가?》는 그가 삶으로 보여준 영적 회개의 문학적 형상이다.

 

7. 땅 위의 사람, 하늘을 향한 영혼

 

파홈은 흙을 소유하려 했지만, 결국 흙이 그를 삼켰다. 톨스토이는 마지막 장면에서, 인간의 운명을 흙의 이미지로 마감한다. 그러나 그 흙은 절망의 상징이 아니라, 깨달음의 자리다. 인간은 흙에서 왔고, 흙으로 돌아가야만 비로소 하나님을 본다.

이것은 기독교적 역설이다. “한 알의 밀이 땅에 떨어져 죽지 아니하면 한 알 그대로 있고, 죽으면 많은 열매를 맺느니라.”(요 12:24).

 

파홈은 죽음 속에서야 탐욕의 본질을 깨달았다. 그리스도인은 죽기 전에 믿음 안에서 그 진리를 깨닫는다. 하늘의 왕국은 ‘더 많은 땅’을 소유한 자가 아니라, ‘마음이 가난한 자’에게 주어진다.

탐심, 탐욕의 본질을 말하는 톨스토이의 이야기 끝에는 짧은 문장 하나가 남는다. “그에게 필요한 땅은 여섯 피트뿐이었다.” 이것은 냉소가 아니라, 복음의 언어다. 왜냐하면 인간이 진정으로 필요한 것은 땅이 아니라, 하나님 한 분이기 때문이다.

 

8. 맺음말― 인간의 무덤과 하나님의 나라

 

톨스토이는 파홈의 무덤을 묘사하면서, 그 위에 햇살이 비치는 모습을 그린다. 죽음은 끝이 아니라, 탐욕으로부터의 해방이다. 그의 무덤은 동시에 경고와 초대다. “사람에게는 얼마만큼의 땅이 필요한가?”라는 질문은 결국 이렇게 바뀐다. “하나님에게 돌아가기 위해, 얼마나 내려가야 하는가?”

 

탐욕의 시대를 사는 오늘의 인간에게 톨스토이는 여전히 속삭인다. 땅을 더 넓히기보다, 마음을 비워라. 더 많이 소유하기보다, 더 깊이 감사하라. 그때에야 비로소, 사람은 땅이 아니라 하늘을 얻는다. 그 하늘의 이름은, 은혜, 곧 은혜다.

 

최덕성, 브니엘신학교 총장

 

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