메이첸의 신학 사상
Ⅰ. 들어가는 글
기독교의 현대적인 의미는 무엇일까? 단순히 이 세상의 발전과 화합을 위한 하나의 도구일까? 그렇기 때문에 세상의 변화에 맞추어 기독교 역시도 그것에 맞추어서 변화해야 하는가? 하지만, 기독교는 세상의 변화 속에서도 지켜야 할 진리가 있다. 그것은 성경이 말씀하고 있는 바, 하나님의 말씀인 것이다. 우리는 이 일을 위해 싸웠던 메이첸을 만난다. 그에게서 무엇을 배울 것인가? 혹시 우리가 그 이상으로 뛰어난 진리의 파수꾼이 되어야 하는 것은 아닌가?
메이첸은 기독교가 어떤 열망이나 훈계 위에 세워진 것이 아니라, 그리스도의 탄생, 생애, 죽음, 그리고 육체적 부활 같은 객관적 사실 위에 세워진 것으로 믿는다. 그러기에 기독교는 역사나 과학에 무관한 주관적인 관념에 의해 제한될 수는 없는 것이다. 그러므로 성경을 공부하는 이는 먼저 역사가가 되어야 한다. 왜냐하면, “성경 전체의 핵심과 중심은 역사”이기 때문이다. 뿐만 아니라, “성경에 있는 모든 것은 역사의 틀에 맞아 들어갈 뿐 아니라, 역사의 절정으로 인도한다. 성경은 근본적으로 사건들의 기록이다.” 메이첸에게 기독교는 사실 위에 세워진 삶인 것이다. 메이첸의 이와 같은 가르침 속에서 우리 역시도 역사 속에 있었던 사건들을 통해 내일을 준비하고자 한다.
자기 자신을 근본주의자가 아닌 칼빈주의자로 부르기를 원하였던 메이첸의 신학적인 사상은 무엇이었을까? 여기서는 맨 먼저 메이첸의 생애를 살펴보고, 그 뒤를 이어 편의상 메이첸의 신학 사상들을 組織神學的 순서下에 다루어 나가고자 한다.
Ⅱ. J. G. Machen(1881-1937)의 생애
메이첸은 아더 웹스터 메이첸과 메리 그레샴 메이첸 사이에서 세 아들중의 둘째 아들로 1881년 7월 28일 볼티모어에서 태어나 존스 흡킨스 대학, 프린스턴 대학교 및 신학교, 마르부르크 대학교와 괴팅겐 대학교를 졸업하였으며, 1914년 목사 안수를 받았다. 어릴 때부터 메이첸은 웨스트민스터 소요리문답을 암송하기 시작했고, 청소년기 초기에 성경과 개혁 교리에 대한 굳건한 신앙을 확립했다. 14살이 되던 1896년에 그는 플랭클린 스트리트교회에 출석했다.
그는 1901년 주머니 속에 피 베타 카파 열쇠(우수성적의 대학졸업생 클럽 가입 자격)를 가지고 있으면서 고전어로 졸업생 답사를 했으며, 최고의 영예로 문학사 학위를 받았다. 대학 졸업 후에 메이첸은 직업을 결정하지 못한 고민 속에서 존 홉킨스대학에서 바질 길더슬리브(Basil Gildersleeve) 교수 밑에서 고전어를 연구하면서 시카고 대학에서 은행업과 국제법을 공부해 보았다. 그러나 이러한 것들에서 만족을 느끼지 못하자, 그는 1902년에 일년의 시험적인 기간 동안 신학적 훈련을 받으려고 프린스톤 신학교에 들어가기로 결정했다.
한편, 프린스턴 신학교에 밀려오는 자유주의 신학의 물결이 1921년 워필드 교수의 별세 이후 계속되었고, 결국 1929년 세인트 폴에서 열린 북장로교 총회는 운영 이사회와 재단 이사회를 통합하여 하나의 이사회로 만들고, 오번 선언문에 서명한 2명의 목사를 새로운 이사회 회원으로 선출했다. 이렇듯 프린스턴 신학교가 자유주의 신학자들의 세력권으로 이양되는 것을 보고 메이첸은 윌슨, 앨리스(O.T Allis), 반틸(C. Van Til) 교수 등과 함께 사직서를 제출함으로써 23년간의 프린스턴 신학교 봉직을 끝마쳤다. 그리고 1929년 9월 25일 필라델피아 파인 스트리트에 웨스트민스터 신학교를 설립하여 전통적인 개혁주의신학을 가르치며 보존하기를 원했다. 1906년부터 1929년까지 중간에 잠시 프랑스에서 YMCA 사역에 가담한 것을 빼놓고는 줄곧 프린스턴 신학교에서 신약학을 가르쳤다. 고전 개혁주의 입장을 옹호한 그는 은사 워필드에게 영향을 받았다. 1921년 워필드가 죽은 뒤 ‘프린스턴 신학’의 지도권을 물려받았다. 1929년 프린스턴 신학교가 자유주의 진영으로 재편성되자 학장직을 사임하고서, 웨스트민스터 신학교(1929)와 오늘날의 미국 정통 장로교회(1936)를 설립하는 데 앞장섰다. 1929-1937년 웨스트민스터 신학교 학장 겸 교수로 재직하였다.
1935년 미국 장로교 총회에서 불복종 죄로 고소를 당한 뒤 뉴저지 트렌턴에서 열린 노회에서 유죄 판결을 받았다. 이 노회는 그가 독립 선교부와 관련을 맺고 활동하였다는 이유로 단죄하였다. 또한 자기 변호를 금지 당했고, 미국 장로교로부터 목사직을 면직 당하였다. 현대주의와 근본주의가 대립하던 시기에 친구와 정적 모두에게 주도적인 보수주의 변증가로 평가를 받았다. 대표적인 저서들에는「바울 종교의 기원」(The Origin of Pauls Religlon, 1927년), 자기 사상을 가장 명확하게 진술한「기독교와 자유주의」(Christianity and Liberalism, 1923년),「초신자들을 위한 신약성경」(New Testament for the Beginners, 1923년),「그리스도의 동정녀 탄생」(The Virgin Birth of Christ, 1930년)이 있다.
메이첸은 일생 동안 독신으로 살고 있었는데, 북 타코타(North Dakota)로부터 크리스마스 휴가 초대를 받고 그 곳을 갔다 돌아오는 길에 북 타코타 주 주변을 여행하다 슬프게도 심한 혹한으로 폐렴에 걸려 1937년 1월 1일에 서거하였다.
Ⅲ. Machen이 받은 영향
메이첸의 성장 과정에 있어 결정적으로 영향을 준 사람은 그의 어머니였는데, 메이첸 교수는 신학자였음에도 불구하고 시를 좋아하였고, 생물학과 천문학에 관해서도 많은 관심을 가지고 있었다. 또한, 메이첸 여사는 메이첸이 중학교 졸업 할 때까지 웨스트민스터 소요리문답을 완전하게 암송케 하였고, 고등학교에 진학하여 대학을 마칠 때까지 웨스트민스터 신앙고백서를 계속 읽도록 하였다. 이 교리서는 장로교회의 역사적 신앙고백서이다. 그러므로 이 신앙고백서를 가지고 공부할 것 같으면 장로교회의 교리 체계를 완전히 이해하게 된다. 훗날 메이첸 교수가 독일에 유학하고 돌아와서 정식으로 조교수로 임명되고, 또한 목사 안수를 받기 직전까지 약 8년간 영적으로나 지적으로 자기자신과 더불어 싸워 최후의 승리를 얻을 수 있게 되었던 원동력은 어려서부터 알고 배웠던 <웨스트민스터 신앙고백>이었다.
한편, 그의 신학사상에 영향을 준 인물로는 벤자민 워필드를 들 수 있다. 벤자민 워필드는 다른 모든 프린스톤인들보다 젊은 메이첸에게 더 많은 영향력을 미쳤는데, 메이첸은 워필드의 성경 교리에 완전히 동의하였으며, 그의 교리를 모든 시대를 통하여 교회가 주장했던 영감의 교리로서 옹호했다. 명백하게 메이첸의 사고에 영향을 미쳤던 워필드 신학의 또다른 강조점은 자연주의적인 사고의 영향력이 증대되어 가는 것에 직면하여 워필드가 초자연주의를 옹호한 것이었다.
워필드는 기독교가 주변의 문화에 영향을 미칠 수 있는 주요한 수단은 올바른 교리를 확립시키는 것이라 주장했는데, 워필드와 같이 메이첸도 기독교는 주로 올바른 교리의 진전을 통하여 문화에 영향을 미쳐야 한다고 강조했다.
Ⅳ. Machen의 신학 사상
메이첸의 신학사상은 그 당시 교회의 형편을 이해하지 않으면, 바로 이해할 수 없다. 메이첸 당시의 교회는 초자연성을 부인하고, 성경의 권위와 무오성을 침식하는 자유주의의 활동 무대가 되었다. 메이첸은 “주님의 인격과 사역”에 대해 맹공격을 가하는 자유주의 학자들을 향해 무자비할 정도로 맹공격을 가했다. 메이첸은 자신이 직접 독일에 건너가 성경을 비평하는 자유주의 신학을 연구하였고, 제1차 세계 대전의 폐허와 비참함을 보고 자유주의자가 내세운 이상론의 맹점을 실감했기 때문에 메이첸의 자유주의 공격은 날카롭고 구체적이었다.
메이첸이 “극단적인 근본주의자”라는 혹평을 받은 이유는 그 당시 자유주의자들이 기독교의 근본적인 진리(성경의 영감설, 성육신, 속죄, 부활, 그리스도의 영생, 초자연적 능력)를 부인했기 때문에 이 근본적인 진리를 옹호하고 천명한데서 기인한 것이다.
1. 성경관(聖經觀)
메이첸에게도 “성경이 말하는 것은 곧 하나님이 말씀하시는 것”이었다. 메이첸은 성령의 감동에 의해 성경이 기록되었다는 교리를 믿었고, 기계적 구술 영감은 받아들이지 않았다. 그는 성경의 저자들이 일반적인 지식의 자료들을 사용하였으며, 인격적인 자유를 소유하고 있었으면서도 성령의 인도로 사실과 자신들의 해석을 기록하였기 때문에 성경은 진실로 무오한 인간의 말로 표현된 하나님의 말씀이라는 견해를 갖고 있었다. 따라서 사람은 하나님의 계시의 진리를 얻고, 그것을 적절히 이해하기 위하여 문법적-역사적 방법으로 성경을 연구하여야 한다.
단지 성경의 원본만이 “우리가 영감이라고 부르는 초자연적인 성령의 충동과 인도하심으로 만들어진 것”이며, 단순히 하나님의 말씀이 성경 안에 포함되어 있는 것이 아니라, 성경은 곧 하나님의 말씀이다.
많은 것들이 변하지만 변치 않는 것이 한 가지 있다. 그것은 살아계시고 참되신 하나님의 말씀이다(히 4:12). 세상은 타락하고 유형교회는 상당한 부분에서 배교의 길로 나아가지만, 그러나 하나님께서 말씀하실 때 우리는 그분을 신뢰할 수 있고, 또한 그분의 말씀을 영원토록 신뢰할 수 있다.
2. 신관(神觀)
메이첸은 하나님을 창조에서 분리시키고 그를 단지 창조 자체의 본질로 만들어 버리는 모든 자연신론과 범신론을 거부하였다.
메이첸이 그리스도가 구주임을 강조한 것이 그의 기본적인 신앙이었는데, 메이첸이 그리스도를 강조한 것만큼 성령의 사역을 강조하지 않았지만, 그럼에도 불구하고 그는 삼위일체 중의 삼위의 임재, 권능, 역사를 하나님의 사역을 논할 때마다 항상 설명하고 있었다. 성령의 사역을 별로 강조하지 않았지만, 메이첸은 일반 은총을 성령 사역의 일부로 받아들였다. 그러나 더욱 중요한 것은 성육신에서의 성령의 사역, 성경 저작에서의 성령의 사역, 그리고 택함 받은 이들의 중생과 성화에 있어서의 성령의 사역을 끊임없이 강조하였다는 사실이다. 이 점에서 그는 칼빈의 전철을 밀접히 따르고 있었다. 그리스도의 구원사역의 적용은 성령의 행위이며, 성령을 통해 신자는 성자와 성부 하나님을 증거한다.
하나님은 자신의 성품에 의해 제약을 받으시며, 하나님의 행위들은 어떤 외적인 것에 의해 결정되지 않는다는 의미에서 자유로우시고, 하나님의 영원하신 작정 밖에서 일어나는 일은 하나도 없다.
3. 인간관(人間觀)
메이첸은 인간에 대하여 펠라기우스의 가르침과는 달리 전적 부패와 아담으로부터의 죄에 대한 전가를 주장하였는데, 펠라기우스주의는 통상적인 출생에 의해 아담의 혈통을 이어받은 모든 사람들이 필연적으로 개인적인 범죄 행위들로 인도하는 부패한 본성을 지니고 태어남을 거부한다. 그리고 순수 펠라기우스주의 견해와 성경이 아주 명백히 가르치고 있는 어거스틴주의의 견해 사이의 일종의 절충인 반(半)펠라기우스주의는 타락에 의해 사람의 본성은 약해졌으며, 비록 모든 사람이 아담으로부터 이어받는 이 약함은 그 자체가 죄는 아니라 할지라도, 만일 하나님의 은혜가 개입하지 않는다면 그것은 필연적으로 죄에 이르게 된다고 하였다.
그러나 메이첸은 가르치기를, 아담은 모든 인간의 대표자로서 범죄하였으며, 그의 최초의 범죄로 인한 결과가 그 자신에게만 미쳤을 뿐 아니라 또한 그의 모든 후손들에게도 미쳤음을 성경은 명백히 가르치고 있다. 아담은 하나님께서 정하신 모든 인간의 대표자였다. 성경은 첫째로, 죄악된 행위들은 이것들을 행하는 사람이 부패한 본성으로부터 나오며, 둘째로 그 본성의 부패 자체가 죄임을 명백히 가르친다. 만일 그가 언약을 지켰더라면, 그뿐만 아니라 모든 인간도 생명을 얻었을 것이다. 더 이상 시험도 없었을 것이고, 더 이상 위험도 없었을 것이며, 인간은 아담이 창조되었을 때 가졌던 의(義)뿐만 아니라 또한 확실한 의(義)를 갖게 되었을 것이다. 즉, 범죄할 가능성마저 사라졌을 것이다.
전적인 부패는 타락한 인간의 부패가 인간 본성의 모든 부분에 영향을 미친다는 것을 의미하며, 타락하고 중생하지 않은 사람들은 그들이 할 수 있는 그 무슨 일들로도 하나님을 참으로 기쁘시게 할 수 없음을 의미한다.
4. 기독론(基督論)
예수에 관한 성경 기사는 비밀을 담고 있지만, 그것의 요점은 거의 한마디로 쓸 수 있다. 나사렛 예수는 이 세상의 산물이 아니고, 세상 밖에서 온 구세주이다. 그의 생애는 완전한 순결의, 무섭도록 외로운, 그리고 은혜와 최고 권능의 생애였다. 그의 죽음은 단지 거룩한 순교자가 아니고, 세상의 죄를 위한 희생이었다. 그의 부활은 그의 제자들의 마음속에 있는 열망이 아니라, 하나님의 권능의 행위였다. 그는 살아 계시고 지금 이 순간에 우리가 그에게 향하면 도와주시는 분이다. 그는 단순히 인간들의 아들중 하나가 아니라 그 이상이다. 그는 영원한 하나님과 신비한 연합을 이루고 계신 것이다.
메이첸에게 “예수는 단지 사람일 뿐 아니라, 하나님의 영원한 아들이었다. 예수는 도덕 세계의 가장 깊숙한 비밀의 주가 되신다. 그는 다른 이로서는 도저히 할 수 없는 일을 했다. 즉 우리의 죄를 짊어지신 것이다.”
5. 구원관(救援觀)
구속에 대한 메이첸의 관점의 근거는 창조론과 섭리론을 일관성 있게 주장하는 데 있다. 그는 삼위일체 하나님이 만물을 무(無)에서 창조하시고, 끊임없이 보전하시며, 순간순간마다 그들을 다스리신다는 사실을 깨닫는 것이 필요하다는 것을 강조하였다.
6. 교회관(敎會觀)
1922년과 1936년 사이에 교회가 싸웠던 전투들은 주로 신학과 교회론을 둘러싸고 일어났다. 메이첸에게 있어서 교리가 기독교의 가장 중심에 있었으므로, 그는 교회를 무엇보다도 올바른 교리의 선전에 헌신한 비슷한 마음을 가진 개인들의 조직체로 보았다. 복음주의 교회는 그리스도에 관한 어떤 특정한 메시지에 동의하고 성경에 근거하여 공포된 신조대로 그 메시지를 선포하기 위해 연합해 모인 한 무리의 사람들로 구성된다.
메이첸은 교회의 연합에 대해서 다음과 같이 말했다.
자유주의 설교자들은 교단 내의 보수주의자들에게 말한다 : “자, 교리적인 차이는 사소한 것이니까
한 교단으로 합칩시다.” 그러나 “보수주의”의 본질은 교리적인 차이를 사소한 것이 아니라 죽느냐
사느냐의 문제로 보는 것이다.
참된 기독교회는 언제나 극단적으로 교리적이며, 극단적으로 불관용이다. … 교회는 예수 그리스도의 복음이 구원의 한 방법이 아니고, 유일한 길임을 선언해야 한다. 다른 신앙들의 출발점이 될 수 없고, 변절에 동의할 수 없다. … 다른 종교들에 관대한 기독교는 기독교가 아니다.
메이첸의 교회관은 점차로 호전적으로 되어 갔다. 처음에 자유주의 세력에 비해 보수 세력이 압도적이라고 믿었을 때, 그의 교회관은 그저 자유주의에 대해 배타적일 뿐이었다. … 교회 내 논쟁이 점점 극우파 보수주의자들에게 불리해져 간다고 느끼자 메이첸의 교회론은 이제 분파적으로 변해갔다.
메이첸에게 있어서 교회의 사명은 올바른 신앙의 보존과 선전이었으나, 어드만에게 있어서 교회의 사명은 사람들을 하나님께로 인도하는 것이었다. 메이첸에게 있어서 교회는 올바른 교리를 진척시키는 것을 통하여 사회에 영향력을 행사했다. 메이첸은 교회는 사회적인 문제들과 관련 맺는 것을 피해야만 한다는 것과 올바른 교리의 선전이 교회가 문화에 영향을 미칠 수 있는 주요한 수단이라는 그의 믿음을 굳게 견지했다. 명백하게 메이첸이 교회가 지적인 영역을 자연주의적인 관점의 해설자들에게 포기한다면, 참으로 올바르게 발전할 수 없을 것이라고 강조한 점에서 옳았다. 그러나 장로교회를 떠나 초자연적인 복음을 받아들인 장로교인들의 거대한 다수로부터 그 자신을 분리시킴으로써 메이첸은 문화와 교회에 영향을 미칠 수 있는 그의 기회를 심하게 제한하였다.
7. 종말론(終末論)
메이첸은 전천년설은 “잘못된 성경 해석법 때문에” 틀린 것이고, 결국에는 해로운 것이라고 지적하였다. 그럼에도 불구하고 메이첸은 그것이 “치명적인 잘못”은 아니기에 전천년설을 믿는 이들과도 얼마든지 성도의 교제를 할 수 있다고 말하였다. 그러므로 전천년설 신봉자들도 장로교회 내에서 목사나 장로가 될 수 있다고 생각하였다.
불행하게도 메이첸은 종말론에 대하여 많은 말을 하지 않았다. “불행하게도”라고 언급한 것은 만일 메이첸이 이 주제에 대하여 신약의 가르침을 완전히 연구하였다면 메이첸이 전천년주의자가 아니기 때문에 그를 스승과 지도자로 삼기를 거부하였던 상당히 많은 사람들을 이해시키는데 좀 더 도움이 되었을 것이기 때문이다. 그는 자신이 무천년설을 견지하고 있다고 몇 번 언급하였다.
Ⅴ. 나오는 글
메이첸은 명백하게 미국에서의 지적인 경향들에 대한 날카로운 사상가이자 통찰력 있는 분석가였지만, 순수한 교리만을 추구하는데 대한 그의 흔들림 없는 헌신, 그의 보수적인 동료들의 대부분의 관심의 대상이 되었던 사회문제에 대한 관심의 결여, 그리고 원칙의 논쟁에 대한 해결 방식으로 분리를 선호하는 그의 성향은 그를 복음주의 전통의 주류에서 벗어나게 만들었다. 그는 미국 교회에서 유일한 남부 장로교인이었다.
메이첸은 여러 가지 면에서 많은 근본주의 지도자들과 달랐다. 그는 폭 넓은 문화적 관심을 가졌으며, 기독교 교리는 참된 경건의 기초라고 주장하였다. 비록 메이첸의 일차적인 관심이 기독교 교리를 해설하는 것이었지만, 이차적인 그의 관심은 기독교 신앙을 가치 있는 사상 체계로 설정하는 것이었다.
메이첸의 동료이자 웨스트민스터 신학교의 신학 부문에서 그의 뒤를 이은 그의 전기 기술자 Ned B. Stonehouse는 말하기를, “만일 이제까지 고결하고 관대하고 온화하며 상냥하고 인정이 많은 사람이 있었다면, 그 사람은 바로 메이첸이었다”고 하였다.
위와 같이 메이첸의 생애와 그의 사상을 살펴보았지만, 핫지(Hodge)나 메이첸(Machen)의 영향을 받은 박형룡 박사와 박윤선 박사가 기독교의 체계들을 설명하는 데 있어서 그들이 했던 성경의 인용들과 그 내용들을 사용하였는데, 그것은 서로 어울리지 않는 부분들이 많았다. 이러한 성경 인용과 본문의 내용에 대한 일치 부분들에 있어서는 후대의 신학자들이 더 잘 연구하여야 할 임무가 아닌가 생각한다.
참 고 문 헌
김기홍,「프린스톤 신학과 근본주의」, (서울: 아멘서적), 1992년.
그레샴 메이첸,「기독교 인간관」, 채겸희 譯, (서울: 나침반社), 1996년.
데이빗 F. 웰스,「웨스트민스터 신학과 화란 개혁주의」, 박용규 譯, (서울: 엠마오), 1996년.
브래들리 J. 롱필드,「미국 장로 교회 논쟁」, 이은선 譯, (서울: 아가페 문화사), 1992년.
홍치모,「신학지남」- 통권 제252호, (서울: 신학지남사), 1997년.
「교회사대사전 I」, (서울: 기독지혜사), 1994년.
「기독교 대백과 사전 - 제 6권」, (서울: 기독교문사), 1992년
위 글은 사이버공간에 떠도는 것을 붙잡은 것이다. 누구의 저작물인지 알수없다. 아래의 글은 신원균 목사(한마음교회)의 글이다. 사이버공간에서 붙잡은 것이다.
Gresham Machen 교수의 생애와 사상 / 신원균
1. 가정 배경과 학창 시절
메이첸 교수는 1881년 7월 28일 미국 메릴랜드 주 발티모어에서 출생하였다. 아버지 아서 웹스터와 어미니 메리 그레샴 메이첸의 세 아들 중 둘째 아들로 출생했다. 메이첸 교수의 조상은 영국계로서 미국에 이민 온 이후, 주로 버지니아주와 조지아주에서 살았다. 그는 존스 홉킨스 대학교에 입학하여 줄곧 우등생으로 공부하여 수석으로 졸업하였다. 특히 라틴어와 헬라어 실력이 매우 뛰어났다. 메이첸은 철저하게 보수주의적인 배경 속에서 신앙을 배웠다. 그는 “내가 12세 되던 무렵에 습득하고 있었던 신구약 성경 지식은 오늘날 신학 대학생들이 가지고 있는 성경 지식보다 더 많이 가지고 있었다.”라고 고백할 정도로 가정교육을 통해서 철저하나 성경교육을 받았다.
그는 1902년 9월 프린스톤 신학교에 입학하였다. 이 때는 워필드가 교수하고 있던 시절이라 그는 워필드 교수 아래서 철저한 보수신앙을 배우게 되었다. 그는 1905년에 신학사 학위를 취득하였고, 1904년에는 문학 석사 학위를 병행하여 취득하기도 했다. 그의 생애가 특이한 부분은 1905년 독일에 1년간 유학하면서 소위 구자유주의 신학자들의 학문을 접하게 된다. 그 중에서 그는 Herrmann교수의 강의 한 때 깊은 감명을 받고 많은 갈등을 갖기도 한다. 이럴 때마다 그의 어머니는 소요리문답을 읽고 공부하므로 신앙적 정체성을 찾을 것에 대해서 권하기도 했다. 유학을 마치고 귀국하여 프린스톤 신학교에 헬라어와 신약성경 전임 강사직을 맡았다. 그러나 그는 독일 유학으로 생긴 신앙의 갈등이 해결되지 않아 8년 동안 목사 안수를 거부하기도 했다.
2. 프린스톤에서 웨스트민스터로
프린스톤 신학교에서 재직하는 동안 그는 큰 변화를 맞이하게 된다. 즉, 1914년 패튼 학장이 퇴임하고 그 후임에 J. Ross Stevenson박사가 학장으로 취임하였던 것이다. 이 사람은 포용주의와 타협주의를 표방하는 입장을 가진 사람이었기 때문에 신학교는 점점 자유주의적인 모습으로 바뀌기 시작했던 것이다. 이런 변화를 가정 깊이 비판했던 인물이 바로 메이첸이었다. 이런 갈등이 좀더 구체적으로 드러나게 되었던 것은 어드만 박사가 19개의 복음적 교파와 연합하자는 합동안을 지지하는 의사를 공적으로 표시하였고, 스틴븐슨 교장도 이 입장을 지지하였다. 그러나 메이첸을 철저하게 반대를 했다. 메이첸은 이것을 두 가지 내용을 들어 반박하였다. 첫째로 합동안을 발의하는 제안문의 서론이 신학적으로 애매모호하다는 것을 지적하였고, 둘째는 합동안에는 목사들이 신조에 서명할 것을 요구하는 조항이 없다는 것을 지적하였다.
메이첸이 신학교 사역 중 또다른 중요한 사건은 1923년 발표된 “기독교 자유주의”의 출간으로 드러난 메이첸 교수의 분명한 보수주의적 색깔이었다. 이런 메이첸의 입장으로 인해서 자유주의와 대립하게 되는 성격이 더욱 분명하게 드러나게 되었다. 그리고 다음으로는 프린스톤 신학교 안에서 보수와 진보의 대립적 양상은 학생들에게서도 노출되었다는 것이다. 신학생들이 복음주의 학생 연맹을 조직하고 지도교수를 초빙하는 과정에서 메이첸과 어드만 사이의 심각한 신학적 대립이 일어났던 것이다. 결국에는 워필드 이후 변증학 교수로서 메이첸을 추천하는 과정에서 앞서 있었던 신학적 갈등이 이 문제에까지 파급되어 변증학 교수 임용이 취소되었다. 결국 학교는 신학적 대립으로 운영 이사회와 재단 이사회로 양분되었고, 이런 과정 속에서는 메이첸은 점점 더 정치적으로 공격을 당하게 되었던 것이다.
3. 메이첸과 독립 선교회
메이첸은 프린스톤 신학교에서 보수주의적 신학적 입장이 더 이상 가르쳐 질 수 없다는 것을 깨닫고 Robert Dick Wilson교수와 Oswald T, Allis, Van Til 교수 등과 학생 20명이 합세하여 새로운 신학교를 설립하게 되었다. 그러나 그는 미국 북장로교회를 떠난 것은 아니었다.
메이첸의 생애와 관련해서 중요한 또다른 사건은 예일 대학교의 교회사가 S. E. Mead 교수가 “선교의 재고”라는 글에서 제기했던 내용이다. 여기서 미드 교수는 현대사회가 바뀌었기 때문에 선교정책도 바뀌어야 하고 그렇기 때문에 일반 선교사들이 치러야 하는 교리 시험같은 것은 꼭 치러야 할 필요가 있는가를 문제제기 했던 것이다. 이런 자유주의적 사상에 대해서 메이첸은 1930년 5월 “Christianity Today(1930년 5월호)”에 기고하기를 “역사적, 정통적 기독교와 현대주의는 한 울타리 안에서 공존할 수 없다”는 것을 지적하기도 했다.
이 외에도 Robert E. Speer박사와 정면으로 대결하기도 했다. 스피어 박사는 평화주의자, 포용주의잗, 관망주의자로 알려진 인물이었는데 메이첸은 이처럼 보수주의도, 현대주의도 아닌 제3의 입장을 표명하는 신학자들도 매우 위험하다고 비판했던 것이다. 스피어 박사는 “외지 선교 위원회”의 위원장을 맡으면서 자신의 입장을 더욱 분명하게 드러내었다. 그리고 이 보고서에 대해서 Pearl S. Buck여사가 지지를 표명하고 메이첸과 대립을 갖게 된다. 펄벅 여사는 중국 선교에 있어서 복음보다 물질 원조가 앞서야 한다라고 주장하기도 했다. 이런 입장은 보수주의자들에게 큰 문제를 야기 시켰다. 그래서 메이첸과 펄벅 여사는 선교문제에 대한 갈등을 드러내게 되었다. 그녀는 New Republic지의 논객이 되어 메이첸을 더욱 비판했다.
4. 메이첸의 마지막 투쟁
펄벅 여사는 1933년 1월호 “Harper”지를 통해서 보수주의자들의 선교 정책을 노골적으로 비판했다. 이에 대해서 메이첸은 보수주의자들을 대표해서 반박했다. 그는 뉴브런스윅 노회를 통해서 총회에 상정하도록 1933년 1월에 청원서를 제출하였다. 그 내용의 골자는 펄벅 여사를 선교사의 직책에서 해임시키라는 것과 기독교 5대 교리를 믿지 않는 선교사들을 선교지로부터 소환하여 심문하고 각서를 쓰게 하든가, 아니면 해임시키라는 것이었다. 이런 과정 중에서 펄벅 여사는 자의로 선교국에 사표를 제출했지만 결과는 메이첸에게 더욱 악화되었다. 필라델피아 노회와 아버딘 노회는 메이첸의 제안을 부결시키고 오히려 메이첸 교수 와 그 일파를 각 노회에서 축출하고자 하는 움직임을 벌였던 것이다.
이런 과정 중에 H. McAllister Griffith목사는 새로운 독립 선교국을 설치하겠다고 천명하였다. 이것은 독립 선교 단체를 의미했다. 결국 1933년 6월 27일에 새 선교 기구는 탄생하였고 메이첸 교수가 회장으로 피선되었다. 이 일로 총회는 1934년과 35년 총회 이전에 메이첸과 그 일파를 책벌하였다. 그리하여 메이첸과 그 일파도 1936년 6월11일 필라델피아시에서 아메리카 장로교회를 창건하였다. 역시 여기에서도 메이첸이 총회장에 피선되었다. 그러나 그는 1937년 1월1일 미국 서북부 North Dakoda에서 독감으로 사망하게 되었다.
5. 사상적 배경
메이첸이 이처럼 강경한 보수주의적 사상을 표명한데 대해서 많은 비판들이 있는데 그 중에서 그의 “교회관”이 잘못되었다고 비판하는 부분이 많이 있다. 이 교회관 부분에 대해서 저자는 7항목에서 좀더 세밀하게 다루어 주고 있고, 본 항목에서는 주로 보수주의적 사상을 받게 된 배경을 제시해 주고 있다.
메이첸이 철저하게 보수주의적 신학사상을 형성하게 된 것은 그의 어머니로부터 어려서부터 철저하게 소요리문답을 교육 받으면서 철저한 보수신앙을 배워고, 커서는 프린스톤 신학교에서 워필도와 패튼 교수를 통해서 칼빈주의에 대해서 확고하게 영향을 받았음을 지적해 주고 있다.
6. 성경관과 성경 연구
메이첸은 조직신학자가 아님에도 불구하고 그는 역사적, 고증적 방법과 변증적 방법을 제시했고, 이런 방법은 철저하게 정통적 성경관 위에 서 있었던 것이다. 20세기 들어와서 미국 신학교들은 앞다투어 독일에서 도입한 고등비평방법을 사용했다. 그러나 메이첸은 1905년 “Princeton Theological Review지에 논문을 발표하였다. 그는 이 논문에서 누가복음에 기록되어 있는 예수 탄생에 관한 연구를 진행하였다. 이런 연구를 통해서 메이첸은 성경을 학문적으로 연구하는 작업은 자유주의만의 방법이 아니라 보수주의 성경학자도 성경을 학문적으로 연구하되 성경에 기록된 사실과 내용이 참되다는 방식으로 연구할 수 있는 길을 제시하게 되었다.
특히 그는 “바울 종교의 기원”이라는 책을 통해서 자유주의자들이 주장하는 사도 바울의 기독교 제2의 창시자로서 예수의 교훈을 근본적으로 변질시켰다라는 주장을 철저하게 배격하였다. 이런 활동을 통해서 그는 자유주의자들이 문제 삼고 있던 테마를 연구함으로써 성경 말씀의 초자연성과 신적 권위를 변증하는 탁월한 솜씨를 보였다.
7. 교회관
메이첸 사상 중에 가장 많이 비판 받는 부분이 바로 교회관이다. 그의 분리주의적 태도에 대해서 바로 이 교회관의 변지를 가장 중요한 원인으로 제시했던 것이다. 그러나 메이첸 교수의 신학 사상과 그 역사를 살펴보면 극단적 분리자라는 평가는 잘못된 것이다. 왜냐하면 그가 취한 입장은 개인의 신학적 입장이 아니라 역사적으로 개혁교회가 취해왔던 교회적 고백 안에서 취한 행동이었기 때문이다.
미국 교회는 1차부흥 운동 이후로 교리를 무시하는 모습이 팽창되었고 이것을 비판하는 세력이 구파로 이것을 인정하는 입장이 신파로 나뉘어 졌다. 미국장로교회는 결국 1729년 9월에 웨스트민스터 신앙고백에 대한 채택 결의안을 통과시켰다. 그러나 이것을 채택하는 과정에서 예비안과 완결안으로 나누어져서 채택하게 된다. 2차 부흥운동이 18세기 말에 일어나면서 장로교회는 처음과 같이 교리 채택에 대한 갈등을 다시 나타내게 된다. 역기서도 구학파와 신학파로 나뉘어 갈등을 드러낸다. 교회는 남북전쟁 후 하나로 연합하는 운동이 일어났고, 이 과정에서 북장로교회는 큰 변화를 갖게 된다. 즉 다윈의 진화론과 성경연구에 있어서 고등비평의 방법 채택과 관련해서 갈등이 터졌다. 결국에는 1903년 웨스트민스터 신앙고백에 대한 개정문제가 제기되었고, 이에 당황한 보수주의자들은 1910년 기독교 근본 교리 5개 조의 확인과 책택을 총회적 차원에서 천명하였다. 이 때 1924년 오번 선언이 발표되어 5개 조항을 반대하는 입장을 드러내기도 했다. 이 과정에서 핫지나 워필드 등은 철저하게 보수주의적 입장을 고집했고, 그것은 웨스트민스터 신앙고백을 지키는 일이었던 것이다. 그리고 이런 입장을 메이첸도 동일하게 지지하게 되었던 것이다. 그렇기 때문에 메이첸의 행동은 개인적 판단의 행위라기 보다는 개혁교회의 신앙고백을 지키기 위한 행동이었던 것이다.
8. 메이첸의 현대 사상 비판
메이첸이 비판한 현대주의는 문예 부흥 이후 18세기 계몽주의를 거쳐서 19세기 찰스 다윈의 진화론의 가미로 원죄에 대한 부인, 그리고 윤리성만 강조하는 성향 등이 도입되었다고 비판하고 있다. 자유주의는 이와 같은 방법론을 도입하여 기독교의 특수성을 종교의 보편적 원리의 단순한 시대적 상징으로 해석함으로써 기독교의 본질을 단지 종교의 보편적 원리 속에 편입시켰다고 비판하고 있다. 이것은 결국 자연주의 사상이라고 지적한다. 메이첸은 기독교가 초자연적 종교이기 때문에 과학과 타협할 수도 없을 뿐만 아니라 인위적으로 조화시킬 수도 없다는 입장을 분명히 하였던 것이다.
