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트럼프와 예루살렘 제3 성전

 

트럼프의 예루살렘은 이스라엘의 수도” 보다 더 중요한 것

 

이영진 교수 (호서대미문교회, 2017.12.17.)

 

지난 12월 6일 도널드 트럼프 미 합중국 대통령은 현재 이스라엘 텔 아비브에 위치한 미국 대사관을 예루살렘으로 옮김으로써 세계 각 나라로 하여금 예루살렘이 이스라엘의 수도임을 인식하도록 하겠다는 20년 전의 미 의회 법안을 전격 단행하여 이스라엘이 예루살렘의 수도임을 공식 천명하였다. (관련 선언문 참조)

 

이러한 조처는 유대인 당사자뿐 아니라 전 세계 기독교인특히나 이스라엘의 회복을 언제나 종말론적 관점에서 수용하려는 기독교인에게는 모종의 어떤 역사의 수레바퀴로 인식되는 양상으로 비칠 수밖에 없었다하지만 트럼프 대통령의 그 감동적인 역사적 선언보다 더 중요한 것이 있다.

 

율법과 복음

 

그것은 우선 율법과 복음 문제이다. ‘율법과 복음이라는 말은 삼위일체라는 용어와 마찬가지로 성서 어디에도 나오지 않는 말이지만 성서신학과 조직신학을 포함한 그 어떠한 신학 분과에서도 부인할 수 없는성서 도처에 나와 있는 개념이다율법은 무엇이고 복음은 무엇인가대부분 율법에 대조되는(심지어 반대되는의미로서의 복음으로 이해하지만엄밀한 의미에서 율법도 복음이다그리고 복음도 율법이다.

 

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그것은 마치 시나이 성 캐더린 수도원에서 최초로 발견된 예수 이콘(Icon)에 담긴 도상과도 같이한 얼굴의 반쪽은 자애로움인 반면 나머지 반쪽은 무서운 표정으로하나님의 준엄한 진노가 담긴 율법과 생명의 새 법인 복음이 동체이면서도 극명한 대조를 이룬다는 이해구약시대의 신자들은 하나님의 진노의 날을 두려움으로 기다렸지만결말에 와서 하나님의 아들 예수 그리스도를 통하여 이 땅에 도래한 것은 사랑의 새 계명으로의 교체였다는 이해이다.

 

이를테면, “주 여호와의 영이 내게 내리셨으니 이는 여호와께서 내게 기름을 부으사 가난한 자에게 아름다운 소식을 전하게 하려 하심이라 나를 보내사 마음이 상한 자를 고치며 포로된 자에게 자유를갇힌 자에게 놓임을 선포하며 여호와의 은혜의 해와 우리 하나님의 보복의 날을 선포하여 모든 슬픈 자를 위로하되라는 이 유서 깊은 메시아 예언을 신약의 공동체들은 예수님 초림의 근거로 수용하고 전파하였던 것이다.

 

하지만 여기서 중요한 문제가 있다저 이사야의 예언은 역사적 본문이었다는 사실이다. “가난한 자에게 아름다운 소식을”, “포로 된 자에게 자유를”, “갇힌 자에게 놓임을” 선포한 것은 모두 실제로 바벨론으로 끌려갔던 이스라엘이 포로기(대개는 느부갓네살의 1차 침략 BC 605년부터 고레스가 바벨론을 멸한 주전 537년까지)에서 귀환을 천명하는 역사적 본문이었던 것이다그렇다면 여기서 말하는 아름다운 소식이란 우리가 흔히 제2성전이라 부르는 바로 그 성전으로 대변되는 시기를 이르는 말이 아니었던가?

 

뿐만 아니라자고로 아름다운 소식은 문자 그대로 복음(Good News)을 이르는 말이다복음이란 말은 신약시대의 신조어가 아니라바로 상기 이사야 본문에 언급된 아름다운 소식의 70인 역본상의 동사 유앙겔리조(ευαγγελιζω)에서 채용한 말이다즉 아름다운 소식은 다름 아닌 역사적 제2성전이었던 셈이다.

 

그런 점에서 오늘날 현대 기독교인이 물리적 제3성전을 희구한다는 사실은 넌센스가 아닐 수 없다왜냐하면 앞서 제2성전을 포함한 모든 손으로 지은(χειροποιητοs) 성전들은 사실상 다 붕괴되었고오로지 예수께서 손으로 짓지 아니한(αχειροποιητοs), 자신의 몸으로 된 성전만이 제3성전이기 때문이다αχειροποιητο(아케이로포이에토스)라는 개념은 베로니카의 수건이라는 이름으로도 흔히 나타나는 개념이다.

 

따라서 이 같은 아름다운 소식을 손으로 지은 역사적 시한으로 연장에 연장을 도모해마치 다시 이제 또 다른 제3성전이 도래할 것처럼 기대하는 사상을 가리켜이미 종결된 율법과 복음에 유동성을 꾀한다 하여 다소 속된 표현으로 세대주의라 부르는 것이다율법과 복음은 단일한 계약으로서 이미 종결된 계시이기 때문이다.

 

참고로 어떤 민중신학 계열에서는 전혀 다른 의미에서의 제3시대 그리스도라는 술어를 쓰기도 한다이들은 역사적 예수를 인자 메시아로 믿는 게 아니라 자신들의 민중을 인자 메시아로 믿기 때문에 제3라는 수사 속에는 앞으로도 계속 어떠한 상황마다 어떤 격변을 야기시켜 제4… 5의 그리스도 시대를 견지하겠다는 문맥으로 이해할 수 있다다 동일한 역사 관념(Hegelianism) 속에서 도출된 세대주의적 개념들이다마치 예언이 아직 종식되지 않은 것 같이 여기는 그러한 개념들.

 

그럼에도 도널드 트럼프 대통령의 예루살렘 이스라엘 수도” 선언문이 여전히 우리로 하여금 예의주시하게 하는 이유는 이스라엘의 회복이 전혀 다른 의미에서의 종말론적 요체로 기능하는 까닭이다.

 

트럼프 대통령의 2017 예루살렘 선언문(요약 번역)

 

내가 집무실에 왔을 때(대통령에 당선되었을 때나는 열린 눈으로그리고 매우 새로운 생각으로 세상에 대한 도전을 약속했습니다우리는 과거에 실패한 전략을 반복함으로써 우리의 문제를 해결할 수 없습니다모든 도전 과제에는 새로운 접근법이 필요합니다.

 

오늘 제가 발표하는 것은 이스라엘과 팔레스타인 간의 갈등에 대한 새로운 접근법의 시작을 의미합니다. 1995년 의회는 예루살렘 대사관 법을 채택하여 연방정부가 미국 대사관을 예루살렘으로 옮김으로써그 도시가 이스라엘의 수도라는 사실을 사람들이 인식할 수 있도록 촉구한 바 있습니다이 법안은 압도적이면서도 초당적인 다수에 의해 의회를 통과했으며불과 6개월 전에 상원의 만장일치로 재확인되었습니다.

 

그러나 20년이 넘은 세월 동안 모든 미국 대통령은 이스라엘의 수도인 예루살렘을 인정하거나미국 대사관을 예루살렘으로 옮기지도 않았고그 법에 대한 유보권을 행사했습니다앞선 대통령들은 예루살렘을 수도로 승인하는 그 법안을 연기하는 것이 평화 발전에 기여할 것이라는 자기들의 믿음에 따라 그 유보권을 행사한 것입니다어떤 사람들은 용기가 부족하다 말하지만당시엔 그들의 그러한 인식에 따른 근거를 토대로 최선의 판단을 내렸다 봅니다.

 

그럼에도 기록은 남아있는 것입니다. 20년이라는 기간이 넘도록 그 법안을 지연시킨 지금 우리는 이스라엘과 팔레스타인 간의 지속적인 평화 협정에 결코 근접하지 못했다는 사실을 압니다그렇게 동일한 방식으로 반복하고도 다른 결과를 얻을 수 있다고 기대하는 것은 어리석은 짓입니다.

 

그러므로 나는 예루살렘이 이스라엘의 수도라고 공식적으로 천명할 때라 결정을 내렸습니다이전 대통령이 이를 주요한 의제로 삼았으나 제대로 이행하지 못했습니다그러나 나는 오늘그것을 이행하고자 합니다나는 미국의 최선의 이익을 위하여 이 방침을 판단하여이스라엘과 팔레스타인 간의 평화를 촉구하고자 합니다이는 평화를 진전시키고 지속적인 합의를 향해 나아가기 위한 오랜 염원입니다.

 

이스라엘은 모든 다른 주권 국가와 같이 자신들의 자산을 결정할 권리가 있는 주권 국가입니다이를 사실로 인정하는 것은 평화를 실현하기 위한 필수 전제 조건입니다. 70년 전 미국은 트루먼 대통령 재임 시절이스라엘을 국가로 인정한 바 있습니다그 이후로 이스라엘은 예루살렘에 수도를 세웠습니다유대인들이 고대에 설립 한 수도말입니다.

 

오늘 날예루살렘은 현대 이스라엘 정부의 거점입니다이스라엘 대법원뿐 아니라 이스라엘 의회의 본거지이기도 합니다총리와 대통령의 초기 거주지이기도 했습니다많은 정부 부처의 본부가 위치한 곳입니다지난 수십 년 동안 미국 대통령과 국무장관그리고 군부대를 방문한 사람들은 예루살렘에서 이스라엘과의 만남을 가졌던 것입니다.

 

예루살렘은 3대 종교의 심장부 일뿐 아니라 현재 세계에서 가장 성공적인 민주주의 국가 중 하나의 심장부이기도 합니다지난 70년 동안 이스라엘 사람들은 유대인무슬림기독교인그리고 신앙을 가진 모든 사람의 양심에 따라신념에 따라자유롭게 살고경외할 수 있는 나라를 건설한 것입니다.

 

예루살렘은 오늘날 유대인들이 서쪽 벽에서 기도하는 곳으로 남아 있어야만 합니다서쪽 벽에는 기독교인이 십자가의 길을 걸으며무슬림은 알-아크 사원에서 예배합니다그러나 미국을 대표하는 대통령들은 이 예루살렘을 이스라엘의 수도로 공식 인정을 하지 않았던 것입니다사실우리는 이곳을 이스라엘의 자산으로 전혀 인정하지 않았습니다그러나 오늘예루살렘은 이스라엘의 수도라고 명백히 선언합니다.

 

이는 현실을 인정하는 일에 불과합니다그리고 옳은 일이기도 합니다그리고 마땅히 해야 할 일이기도 합니다그렇기 때문에 예루살렘 대사관 법에 따라 미 국무부가 텔 아비브에서 예루살렘으로 미국 대사관을 옮길 준비를 시작하도록 지시하였습니다이렇게 해서 건축 설계사와 기술자들을 고용하는 즉시 건축은 시작될 것이며이어서 새로운 대사관이 완공되고 나면 그 평화에 대한 찬사가 될 것입니다.

 

지금 이 발표를 하면서 나는 또 한 가지를 분명히 하고 싶습니다이 결정은 지속적인 평화 협정을 촉구하려는 우리의 강한 의지에서 벗어나는 고려가 전혀 아니라는 사실입니다우리는 이스라엘의 팔레스타인과 관련한 활발한 합의가 진행되기를 기대합니다우리는 예루살렘에서의 이스라엘 주권과 관련하여 분쟁중인 국경 문제에 관한 해결을 포함하여 어떠한 최종 지위로서의 입장도 취하지 않고 있습니다그 문제는 어디까지나 관련 당사자에게 달려 있는 것입니다. (중략)

 

그리하여 오늘 우리는 상호 이해와 존경의 길로 스스로 재 헌신 합시다우리가 우리의 오랜 기대를 다시 생각해보고 마음과 마음을 서로 가능성 있게 활짝 엽시다.

 

마지막으로 이스라엘과 팔레스타인유대인기독교인회교도 지역의 정치 지도자들과 종교 지도자들에게 지속적인 평화를 위한 고귀한 노력에 동참해 줄 것을 요청합니다고맙습니다하나님의 축복이 있을 것입니다하나님은 이스라엘을 축복하셨습니다하나님께서 팔레스타인 사람들도 축복하십니다그리고 하나님의 축복이 미국에 있기를고맙습니다고맙습니다여러분정말 고맙습니다고맙습니다고맙습니다고맙습니다.”(cf. 이사야 61:1-4)

 

에필로그

 

따라서 여호와께서 내게 기름을 부으사 가난한 자에게 아름다운 소식을 전하게 하려 하심이라에서 가난한 자는 복자(μακaριοs)로서 어떤 민주노총이나 전교조 혹은 기초수급대상자를 이르는 표현이 아니라심령이 가난한 자(πτoωχο τπνεματι곧 단순히 겸손한 자임을 알 수 있다마태복음 5장 3절의 심령이 가난한 자는 복이 있나니는 이사야서 6장 1절의 아나브(ענו즉 단순 겸손한 자가 받는 아름다운 소식(εαγγέλιον, good news)에 관한 주석인 셈이다.

 

<저작권자 ⓒ 리포르만다무단전재 및 재배포 금지인용 시 출처 표기>

 

 

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    dschoiword 2019.12.08 19:07
    김영한 교수 (크리스천투데이)의 글



    머리말

    한국의 기독교(개신교와 천주교)는 기독교 신앙의 발생지요 구속사의 역사적 현장이었던 이스라엘과 예루살렘에 대한 관심이 클 수 밖에 없다. 예루살렘은 기독교, 이슬람교, 유대교가 모두 성지(聖地)로 여기므로 국제법상 어느 국가에도 속하지 않는 도시다. 이스라엘과 팔레스타인은 서로 예루살렘을 자신들의 수도라고 주장하고 있다. 이런 가운데 미국 대통령 도널드 트럼프가 지난 2017년 12월 6일(현지 시각) 예루살렘을 이스라엘 수도로 인정한다고 공식 선언하고, 미 국무부에게 이스라엘 주재 미국 대사관을 텔아비브에서 예루살렘으로 이전하라고 지시했다. 그런데 분쟁 지역인 예루살렘을 이스라엘 수도로 인정한다는 것은 중동 내 정치·종교 대립을 격화시키는 것이 된다. 이러한 트럼프의 친이스라엘 편향적 정책은 그의 미국 우선주의와 신고립주의처럼 여태까지 지켜온 미국의 외교와 국제규범에 맞지 않을 뿐 아니라 분쟁을 야기 시키는 무리수로 보아지고 중동 지역의 평화가 깨어질 우려가 있다.

    I. 트럼프의 친이스라엘 편향적 해법은 중동 평화의 길과는 멀다.


    트럼프는 백악관에서 발표한 성명에서 "이제는 공식적으로 예루살렘을 이스라엘 수도로 인정할 때"이며 "이는 옳은 일이며 이미 해결해야 했을 문제"라고 했다. 트럼프의 결정에 대하여 이스라엘 총리 베냐민 네타냐후는 "평화를 위한 중요한 발걸음을 내디뎠다" 그리고 이스라엘 대통령 레우벤 리블린도 "아름다운 선물"이라고 환영을 발표하였다.


    이에 반해 외교 전문지 포린폴리시는 "정작 당사자인 이스라엘은 (미국 대사관 이전이) 당장 급하지 않은데 오히려 미국이 서두르는 분위기"라고 보도했다. 앙겔라 메르켈 독일 총리 등 유럽 주요국 정상도 일제히 "중동 평화에 도움이 되지 않는다"며 트럼프의 결정에 유감을 표시했다. 분쟁지역 당사자인 마무드 아바스 팔레스타인 자치정부 수반은 TV 연설에서 "(트럼프의) 이번 조치가 종교전쟁을 부추기고 팔레스타인을 끝나지 않을 전쟁으로 인도하는 계기가 될 것"이라고 했다. 팔레스타인 무장 단체 하마스는 트럼프를 향해 "지옥의 문을 연 결정"이라며 비난하면서 "8일부터 새로운 인티파다 운동을 전개하겠다"고 선언했다. 미국의 오랜 우방인 사우디아라비아의 살만 국왕도 "세계의 강경 무슬림을 도발하게 할 것"이라며 우려를 표시했다. 유대계 인사(人士)들이 미국 정계와 재계 등 각 계층의 심장부에 자리잡고 있어서 미국의 친이스라엘 정책은 불가피하나 이스라엘에 대한 비정치인 출신 대통령 트럼프의 친이스라엘 편향적 정책은 여태까지 조심스레 그 수위를 조정해온 예루살렘 지위의 현상 유지를 깨뜨리고 중동에 분쟁을 야기시키는 것으로서 보아진다.

    II. 국제정치적 협상의 문제를 국내정치적 정략으로 접근해서는 안된다.


    미국 정가에서는 러시아 스캔들로 궁지에 몰린 트럼프가 돌파구를 열기 위해 정략적으로 예루살렘을 활용하려 한다는 분석이 나오고 있다. 트럼프가 유대계와 가까운 당내 기독교 복음주의 세력의 지지(취임 당시 자신에게 78%의 압도적 성원을 보냈던 기독교 복음주의권(圈) 지지율이 61%까지 밀린 것 만회)를 이끌어내기 위해 유대계의 숙원을 들어주려 한다는 것이다. 트럼프 행정부는 이번 조치는 "팔레스타인으로 하여금 이·팔 평화협정을 속히 맺도록 압박하기 위한 것"이라고 주장하고 있다. 이번 중동 정책 결정과정에서 '유대인 3인방'(대통령의 맏사위인 재러드 쿠슈너 백악관 선임 고문, 중동 문제 특사 격인 제이슨 그린블랫 백악관 국제 협상 특별대표, 데이비드 프리드먼 주(駐)이스라엘 대사)이 트럼프 대통령에게 큰 영향을 미쳤다. 미 대사관의 예루살렘 이전은 트럼프의 핵심 대선 공약이었고, 이번 선언을 통해 미국 내 유대인과 보수파의 지지층 결집 효과를 볼 수 있다는 이들의 설득이 먹혀들었다고 한다. 각료들은 이 선언을 만류했음에도 불구하고 트럼프는 이를 강행한 것이다.


    국제 분쟁 이슈를 미국의 국내 정치의 정략에 끌어 들인다는 것은 미국이 대국답게 국제적인 갈등 해결의 규범역할을 하여온 여태까지의 보편적 윤리적 위상에서 퇴각했다는 것을 의미하기도 한다. 여태까지 미국 대통령은 이스라엘과 팔례스타인의 평화 협정을 중재자 역할을 해왔는데 이제 그 역할을 폐기하고 일방적으로 이스라엘 편에 서는 것은 그 중재자의 역할을 포기하는 것이다. 이 선언은 이스라엘과 팔레스타인 두 국가 해법을 합의한 오슬로협정을 미국이 폐기한 것으로 국제법 위반이다.


    III. 트럼프의 선언은 잠잠한 예루살렘에 분쟁을 야기하는 무리한 시도


    트럼프 대통령은 12월 8일 트위터에 빌 클린턴, 조지 W. 부시, 버락 오바마 전 대통령이 차례로 등장해 "예루살렘은 이스라엘의 수도"라고 밝히는 동영상을 올리면서 "나는 대선 공약을 지킨 것뿐이고, 다른 대통령은 그러지 못했다"고 자기 입장을 변호했다. 예루살렘을 이스라엘 수도로 인정한 건 돌발 행동이 아니라 역대 대통령 때부터 계속돼온 공약이었다는 것이다. 트럼프는 백악관 성명에서 "모든 도전들은 새로운 접근법을 필요로 한다." "오늘 나의 선언은 이스라엘과 팔레스타인 사이 갈등에 대한 새로운 접근법의 시작을 의미한다"고 피력했다.


    예루살렘을 둘러싼 역사적 갈등이 끊이지 않는 이유는 기독교, 유대교, 이슬람교가 모두 성지로 상정하기 때문이다. 그래서 1947년 유엔은 예루살렘을 국제법상 어떤 국가에도 속하지 않는 지역으로 선포하기도 했다. 1967년에는 이스라엘이 예루살렘 동부와 요르단 강 서안 지구를 점령하고 예루살렘 전체를 자신들의 수도라고 천명하기도 했다. 이에 반해 팔레스타인은 예루살렘 동부를 자신들의 미래 수도라고 주장했다. 그러나 여태까지 미국 역대 대통령들(레이건, 카터, 클린턴, 부시, 오바마 등)은 이스라엘과 동맹국가였지만 '예루살렘이 이스라엘 수도'라는 주장을 선거공약에서는 했으나 취임후 공식으로 이행하지 않았다. 이스라엘과 팔레스타인 양국의 평화적 공존을 강조하는 '두 국가 해법'에 따라 양국 사이 갈등을 중재하기 위해서였다.


    그런데 이번 트럼프의 선언은 두 국가의 평화적 공존을 위한 공정한 중재자의 지위를 포기한 것이다. 트럼프 '예루살렘 선언' 후 서안 라말라에선 12월 10일 나흘째 격렬 시위가 벌어지고 있다. 팔레스타인은 12월 6~8일을 '분노의 날'로 선포했고, 레바논을 비롯한 전세계 이슬람국가에서 대대적인 반미(反美) 시위가 확산되고 있고 각지에서 유혈사태가 발생하며 희생자가 속출하고 있다.


    IV. 역사적으로 예루살렘은 피와 살육으로 얼룩진 도시였다.


    예루살렘은 기독교·이슬람교·유대교가 모두 성지로 삼고 있는 곳으로, 이스라엘과 아랍 간 역사적 갈등이 끊이지 않았다. 제1차 세계대전에서 오스만 터키가 무너지고 중동 지역이 영국이 지배 하에 들어간 중동의 새로운 질서 속에서, 제2차 세계대전 후 친기독교 국가인 영국, 프랑스의 지원을 받아 이스라엘의 국가가 수립(1948년)되었다. 수립과정에서 그 지역에 대대로 정착한 팔레스타인들은 쫓겨나가야 했다. 중동지역에 '주민 봉기'라는 뜻의 인티파다(intifada)는 팔레스타인의 대대적인 독립투쟁을 야기시켰다. 국가건국 이래 이스라엘 역사는 제1차 중동전쟁(1948년-1949년, 10개월간), 제2차 중동전쟁(1956년-1957년, 6개월간), 제3차 중동전쟁(1967년, 6일간), 제4차 중동전쟁(1973년, 20일간)에 이르기까지 이스라엘과 아랍국가 간에 피로 얼룩진 역사였다. 분쟁의 해결책으로 유엔은 1947년 국제법상 예루살렘을 어느 국가에도 속하지 않는 지역으로 선포했고 모든 국가가 이를 준수해왔다. 이스라엘은 제3차 중동전쟁(6일전쟁)에서 1967년 예루살렘 전체를 점령하고 수도로 선포했지만, 미국을 포함한 국제사회의 인정을 받지 못했다. 1987년부터 6년간 진행된 첫 번째 인티파다 당시 팔레스타인 사람들은 이스라엘에 테러를 가하고, 이스라엘군이 이에 보복하는 악순환이 반복되며 수많은 희생자를 낳았다.


    유엔과 미국을 비롯한 국제사회의 중재로 예루살렘의 지위는 현상 유지를 70년간 지켜온 것이다. 트럼프도 백악관 성명에서 "미국은 양쪽 모두가 받아들일 수 있는 평화 합의를 용인하게 만드는 것을 돕는 일에 계속 전념할 것"이며, "이 합의 도출을 돕기 위해 나의 권한 안에서 모든 일을 할 작정"이라고 표명했다. 그런데 트럼프 대통령은 70년 만에 일방적으로 이스라엘 손을 들어준 것이다. 650만명인 이스라엘의 유대인 편에 서서 4억명인 아랍인 그리고 아랍 포함, 15억 무슬림을 순식간에 적으로 돌린 것이다. 이는 다시 분쟁의 불씨를 뿌린 것이며, 여태까지 미국이 주도한 보편적 국제사회의 외교규범을 스스로 방기하는 신고립주의적 미국편향적 사고의 발로다.


    V. 현 예루살렘의 평화는 유엔 중심의 정치적 협상을 통해서 분쟁 억제 형식으로 가능


    예루살렘은 히브리어로 '평화의 도시'를 뜻하나 역사적으로는 기독교와 유대교, 이슬람교 성지인 이 도시는 분쟁지역이 되었다. 예루살렘은 1차 세계대전 이전에는 오스만 터키의 지배하에 있다가 그 이후에는 영국의 위임 통치를 받았다. 1917년 영국 정부는 예루살렘이 있는 팔레스타인 땅에 유대인을 위한 '민족적 고향' 건설을 지지한다는 내용의 '밸푸어선언'(Balfour Declaration)을 발표했다. 돈줄을 쥐고 있는 유대인들로부터 전쟁 자금을 끌어내기 위한 전략이었다. 이후 수많은 유대인이 팔레스타인으로 이주하면서 이스라엘과 팔레스타인 간 갈등이 시작됐다.갈등이 깊어지자 유엔은 1947년 예루살렘을 국제법상 어떤 국가에도 속하지 않는 지역으로 선포했다. 1948년 이스라엘 건국 이후 도시는 동예루살렘(요르단령)과 서예루살렘(이스라엘령)으로 분리됐다. 그러나 1967년 제3차 중동전쟁(6일 전쟁)에서 승리한 이스라엘은 동예루살렘을 점령하고 예루살렘 전체를 수도로 천명했다. 그러나 미국을 포함한 국제사회는 예루살렘 전체가 수도라는 이스라엘 측의 주장을 인정하지 않았다. 이스라엘과 팔레스타인은 1993년 노르웨이의 중재로 체결한 오슬로협정에서 '2국가 해법'에 합의했다. 1967년 이전 경계선을 기준으로 이스라엘과 팔레스타인이 각각 국가를 건설해 영구히 분쟁을 없애겠다는 취지였다. 국제사회는 이 원칙을 근거로 예루살렘을 이스라엘의 수도로 인정하지 않아 왔다.


    그런데 트럼프의 이번 조치로 얽히고 설킨 중동 정국은 더 복잡하게 되어 버렸다. 특히 1993년 오슬로평화협정 이후 국제사회가 일관되게 추진해온 '2국가 해법'이 무용지물이 되어 버린 것이다. '2국가 해법'은 1967년 중동전쟁으로 정해진 경계선을 기준으로 이스라엘과 팔레스타인 국가를 각각 건설해 다툼을 중단하자는 평화 유지 방안이다. 안토니우 구테흐스 유엔 사무총장은 "예루살렘의 지위는 이스라엘과 팔레스타인의 협상을 통해서만 해결할 수 있다"고 말한 바 있다. 트럼프가 예루살렘을 이스라엘의 수도라고 선언한다고 예루살렘의 지위가 최종 결정되는 것이 아니다. 예루살렘의 최종 지위는 이·팔 등 당사국이 협상하고 결정하게 되어야 할 것이다.


    VI. 현 이스라엘을 구약의 이스라엘과 동일시하는 세대주의자들의 견해는 비성경적이다.


    오늘날 미국의 친이스라엘 편향적 정책은 중동평화를 정착하는 데 도움이 되지 못한다. 작년 여름 미국공화당은 전당대회를 얼 마 앞두고 예루살렘을 '분할할 수 없는(undivided) 이스라엘 수도'로 인정하는 당 강령을 만들었다. 미국공화당은 이스라엘 강경파들의 입장을 지지한 것이다. 이스라엘 강경파들은 자기들의 생존권만 주장하고 팔레스타인의 생존권을 보장하지 않기 때문이다. 그러나 이는 너희 가운데 있는 이방인을 학대하지 말고 자기 같이 사랑하라는 모세의 계명에 어긋나는 것이다(레 19:33-34). 유대인들의 주후 70년 예루살렘이 일차 함락되고, 주후 132-135년에 바르 코흐바(Bar Kochba, 별의 아들)가 주동이 된 반란으로 인해 예루살렘이 재함락 된 후 유대인들은 세계 각지로 유배되어 세계지도에서 사라졌다. 아랍인들이 예루살렘에 들어와 살았다. 그래서 예루살렘은 유대인의 성지만이 될 수 없는 것이다.


    기독교 근본주의 분파인 세대주의자들(dispensationalists)은 구약의 이스라엘과 신약의 교회와의 관계를 단절시키고, 예루살렘에 관한 모든 성경의 기록을 민족적 유대와 유대주의적 성지(聖地)와 관련시키고 있다. 세대주의 종말론은 야웨가 주신 영토를 이스라엘이 전부 회복할 때 마지막 세대가 완성된다고 믿는다. 그리고 예루살렘이 하나님의 약속의 땅 수도이며 예루살렘의 회복을 종말의 때로 믿는 시오니즘(sionism)을 신봉한다. 이것은 성경의 구속사적 의도를 유대 민족주의적으로 편협화 시키는 견해이다. 세대주의자들은 구약성경의 이스라엘을 오늘날 이스라엘 국가와 연결시켜 해석한다. 오늘날 이스라엘을 구약의 유대백성과 같은 맥락에서 다루고, 신약의 교회를 도외시한다.


    이러한 세대주의(dispensationalism)의 성경(이스라엘)해석은 개혁신학적 견지에서 볼 때 왜곡된 시각이다. 개혁교회는 진정한 이스라엘은 국가적 의미에서 오늘날의 이스라엘이 아니라 영적 의미에서 그리스도를 구주로 믿는 전 세계의 기독교인들로 보고 있기 때문이다. 오늘날 민족적 의미의 현 이스라엘은 유대교의 율법을 지키는 데 몰두하며, 신약의 약속을 도외시하며 오신 메시야 예수 그리스도를 전혀 인정하지 않는다. 국가로서의 오늘날 이스라엘은 성경의 구속사와는 아무런 관계가 없다고 보는 것이 개혁교회의 관점이다.


    VII. 언약의 백성 이스라엘은 현 이스라엘이 아니라 세계 각나라의 기독교인이다.


    오늘날 개혁신학적 관점에서 제기되는 질문은 구약에서 하나님이 선민의 약속을 주신 아브라함의 자손이 누구냐는 것이다. 오늘날 이스라엘의 정통 유대인들은 자신들이 하나님의 선민이라고 주장한다. 이들의 주장에 의하면 예루살렘은 이스라엘의 수도라는 것이다. 그러나 정통 기독교 관점에 의하면 정통 유대인들은 메시아 예수를 십자가에 못박았고 오늘도 여전히 유대교의 전통과 법에 얽매어 있기 때문에 저들은 선민의 자격이 없다. 현 이스라엘은 여전히 메시아 예수를 인정하지 않기 때문에 이들은 아브라함 자손의 자격을 갖추지 못했다는 것이다. 오늘날 예루살렘은 통곡이 벽이 있고 관광객들이 다녀가는 하나의 역사적 유물 도시일 뿐이다. 이스라엘 백성이라 할찌라도 신앙이 없으면 이방인과 하등 다를 바 없다. 사도 바울은 갈라디아서에서 이방인인 갈리디아인들이 그리스도 안에서만 아브라함 자손이요 유업을 상속한다고 말하고 있다: "너희가 그리스도의 것이면 곧 아브라함의 자손이요 약속대로 유업을 이을 자니라"(갈 3:29). 이스라엘이 국가적으로 그리스도 신앙으로 회심하지 않는 한 평화의 수도 예루살렘은 큰 의미가 없다. 이런 의미에서 트럼프가 예루살렘을 이스라엘의 수도로 공인하는 것은 구속사적으로 아무런 의미가 없으며 단지 분쟁의 불씨를 뿌린 것이다.


    VIII. 현 예루살렘은 분쟁의 상징, 새 예루살렘은 평화의 상징


    예루살렘은 역사적으로 이스라엘 민족의 정체성의 심장부였으나 바벨론의 느브갓네사르왕에 의하여 함락되었고, 신약시대에는 로마에 의하여 점령당했고, 주후 1세기 2세기 연이어 일어난 유대인들의 반란으로 인하여 주민들은 세계각지로 강제 추방당하였다. 그후에는 근 2천년동안 팔례스타인들(아랍인들)이 이 도시에 들어와 살게되어 예루살렘은 팔레스타인들의 생활중심지가 된 것이다. 2천년이라는 세월을 거치면서 예루살렘에는 유대교 성전, 기독교회당, 팔례스타인들의 이슬람 모스크가 세워졌고, 3대 종교의식이 이 도시에서 행해진 것이다.


    예수님은 1세기 복음 사역 당시 자신을 배척하는 예루살렘에 대하여 다가오는 파멸에 관하여 예언하셨다: "예루살렘아 예루살렘아 선지자들을 죽이고 네게 파송된 자들을 돌로 치는 자여 암탉이 그 새끼를 날개 아래에 모음 같이 내가 네 자녀를 모으려 한 일이 몇 번이더냐 그러나 너희가 원하지 아니하였도다. 보라 너희 집이 황폐하여 버려진 바 되리라"(마 23:37, 38).
    예루살렘은 주후 70년 로마 디도 장군에 의하여 함락당했다. 그리하여 1948년 이스라엘 국가회복 시까지 예루살렘은 아랍민족들이 삶을 영위해 왔던 저들의 삶의 거쳐였던 것이다.


    유럽은 예루살렘에 대해 라틴어 외교 용어인 '코르퓌스 세파라툼(corpus separatum)'이라는 분할체 원칙에 따른다. 양쪽이 공존해야 한다는 뜻이다. '예루'는 '갖다 놓다', '살렘'은 '평화'라는 뜻이다. 평화를 가져오는 도시다. 그래서 유엔을 비롯한 국제사회는 예루살렘에 철저한 중립을 지켜왔다. 1948년 이스라엘 건국 이후 어떤 나라도 예루살렘을 이스라엘의 수도로 인정하는 발언을 하지 않았다. 이스라엘과 팔레스타인이 쌍방 협의로 결정할 사안이라는 것이다. 그런데 미국의 트럼프는 예루살렘을 이스라엘의 수도로 공식 인정함으로써 긴장의 끈을 늦출 수 없는 '중동의 화약고'를 건드린 것이다. 그리하여 앞으로 이스라엘과 팔레스타인, 유대교와 이슬람교가 첨예하게 맞붙어 있는 분쟁의 중심지에서 많은 갈등과 분쟁이 야기될 것으로 우려된다.


    IX. 오늘의 예루살렘은 다가오는 참 실재인 종말론적 예루살렘의 그림자


    초대교회 당시 사도 바울은 이스라엘 백성의 복음에 대한 신앙적 강팍이 하나님의 구원사적 계획에 있는 것이 예언하고 있다: "형제들아 너희가 스스로 지혜 있다 하면서 이 신비를 너희가 모르기를 내가 원하지 아니하노니 이 신비는 이방인의 충만한 수가 들어오기까지 이스라엘의 더러는 우둔하게 된 것이라"(롬 11:25). 유대인들이 종교적 교만으로 인해서 예수님의 복음을 받지 않았기 때문에 그 복음이 소아시아와 그리스, 로마를 거쳐 서방세계와 전 세계로 퍼져 나갔다. 또한 사도 바울은 종말 때 민족 이스라엘의 종말론적 회심에 관하여 예언하고 있다: "그리하여 온 이스라엘이 구원을 받으리라 기록된 바 구원자가 시온에서 오사 야곱에게서 경건하지 않은 것을 돌이키시겠고"(롬 11:26). 오늘날 바울의 예언대로 예수님을 그리스도로 받아들이는 이스라엘에 최소 6천 여 명에서 많게는 1만 5천 여 명 정도의 기독교 유대인들(Messianic Jews)이 있으며 이 운동(Messianic Jews compaign)이 커져가고 있다고 보도되고 있다.


    예루살렘은 하나님이 섭리하시는 구속사의 종말론적 상징이다. 사도 요한은 예루살렘의 진정한 평화란 정치적 협상에서 오는 것이 아닌 하나님이 주권적으로 이루실 종말론적인 평화를 예언하고 있다: "또 내가 보매 거룩한 성 새 예루살렘이 하나님께로부터 하늘에서 내려오니 그 준비한 것이 신부가 남편을 위하여 단장한 것 같더라"(계 21:2). "만국이 그 빛 가운데로 다니고 땅의 왕들이 자기 영광을 가지고 그리로 들어가리라,... 사람들이 만국의 영광과 존귀를 가지고 그리로 들어가겠고"(계 21:24,.. 26). 종말론적 예루살렘은 유대인만의 도시가 아니라 모든 열방, 모든 민족, 특히 팔레스타인들도 함께 평화를 누리는 더불어 함께 사는 평화의 도시다.


    맺음말


    세계의 종교적 정치적 화약고인 예루살렘의 평화는 유엔을 중심한 국제사회가 중재하는 정치적 종교적 중재와 양보를 통해서 분쟁 억제라는 소극적인 면에서만 가능하다. 트럼프의 정책 처럼 미국이 친이스라엘 편향적 정책으로 아랍민족의 생존권을 훼손하면 중동은 걷잡을 수 없는 분쟁으로 휘말릴 것이다. 이스라엘과 팔레스타인의 상호 제한과 상호 양보만이 오늘날 중동지역의 소극적 평화를 이룰 수 있을 것이다.


    진정한 예루살렘의 평화는 평화의 왕이신 예수 그리스도의 재림과 함께 하늘에서 내려오는 종말론적 개입에 의해서만 이룩할 수 있다. 오늘 우리는 옛 눈을 가지고 분쟁의 도시 예루살렘을 바라 볼 것이 아니라 믿음의 눈을 가지고 새 예루살렘을 바라보아야 한다. 이것이 바로 역사적 성지(聖地) 예루살렘이 오늘날 기독교 신자인 우리들에게 주는 구속사적 의미이다. 예루살렘은 다가오는 새 예루살렘을 지시하는 예표로서만 우리들에게 의미를 지닌다. 예루살렘은 종말론적으로 그리스도를 믿는 신앙 안에서 종말론적으로 이해되어야 한다.
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    dschoiword 2019.12.08 19:08
    조덕영 박사(크리스천투데이)

    이스라엘을 바라보는 기독교인들의 복잡한 시선

    예수를 믿고 난 다음 기독교인들은 이스라엘과 예루살렘에 대해 한 번 쯤은 혼란스러운 경험들을 하게 된다. 과연 이스라엘이 정말 하나님의 복을 누린 국가요 예루살렘이 그 이스라엘의 복 된 수도였는가 하는 점이다. 이스라엘의 육적 조상 '셈족'이 복을 누리고 그 셈족 후손 이스라엘이 특별한'복'을 누린다는 이스라엘 선민 신화는 정말 사실일까? 트럼프의 생뚱맞은 '예루살렘, 이스라엘 수도 선포'로 인하여 중동이 다시 혼란의 화약고가 될 조짐을 보이고 있다. 신앙의 눈으로 이 문제를 살펴보지 않을 수 없는 이유다.

    이스라엘과 유대인은 누구인가?


    이스라엘은 노아 아들 가운데 셈을 그 조상으로 한다. 셈족 모두가 이스라엘의 후손은 물론 아니다. 셈에게는 엘람, 앗수르, 아르박삿, 룻, 아람이라는 다섯 아들이 있었다. 그 아들들 가운데 아르박삿의 여러 후손 중 이스라엘 민족이 계시의 말씀을 받은 것은 사실이다(롬 3:2). 그런데 아르박삿의 후손들은 여러 갈래가 있었다. 아르박삿은 셀라를 낳고 셀라는 에벨을 낳았으며 에벨은 벨렉의 조상이며 벨렉은 아브라함의 5대조이며 아브라함의 여러 손자 가운데 한 사람이 바로 야곱(이스라엘)이었다. 이 야곱의 열두 아들 가운데 한 사람인 유다에게서 유대인이라는 이름이 나왔다. 일반적으로 아브람(아브라함)은 첫 번째 히브리인으로 지칭된다. 그런데 '에벨'에게서 '히브리'라는 이름이 나왔다는 주장이 있다. 그렇다면 하필 그 많은 히브리인 가운데 겨우 야곱 후손들만 특별한 복을 누린단 말인가? 그런 성경적 해석은 찾아볼 수 없다.


    유대인 중의 유대인 사도 바울이 지적한 육적 이스라엘

    유대인 중의 유대인이었다가 사도가 된 바울은 혈통 상 유대인이 유대인이 아니라고 했다(롬 3:28). 뼈 속까지 철저한 유대인이면서도 사도 바울은 할례나 무할례나 아무 것도 아니라고 말한다(갈 6:15). 사도 바울은 혈통적 이스라엘이 아니라 예수 그리스도를 믿는 백성이 복 되다(갈 2:16)고 했다. 기독교는 유대교가 아니요 율법의 종교도 아님을 분명히 한 것이다. 그럼에도 육적 이스라엘이나 역사적 예루살렘을 구원의 특별한 징조로 삼는 신학이 있다. 개혁 신학은 그 같은 입장을 지지하지 않는다.


    온 이스라엘이 구원 받는가?


    그렇지만 '온 이스라엘'이 구원 받는다고 사도 바울도 말하지 않았느냐고 항변하는 사람들이 가끔 있다(롬 11:26). 인류 역사를 세대별로 구별(주로 1천년 단위)하는 세대주의에서 온 신학적 해석법이다. 이스라엘은 솔로몬의 아들 르호보암과 여로보암 때에 일찌감치 두 나라로 갈라져버렸다. 이 두 왕국은 주전 722년(앗수르에 북이스라엘 멸망)과 586년(바벨론에 남유다 멸망)에 멸망해버렸다. 우리 고조선이 망한 것보다도 근 500년 전 일이었다. 이후 남유다 왕국이 성경의 예언대로 70년 만에 귀향하기는 하였으나 10지파가 중심이 된 북이스라엘은 잡혼이 유행하면서 사마리아인화 되어 그 존재감이 사라져버렸다. 귀향한 유대인들조차 제대로 된 이스라엘 왕국을 구축하지를 못한다. 일명 "마카비" 왕조가 잠시잠간 유대 왕국을 세웠을 뿐이다. 그리고 유다 왕국 멸망 이후 2,500여년이 지난 2차 세계 대전이 종전한 뒤 유대인들은 다시 팔레스틴 땅으로 모여들었다. 그 동안 유대인들은 혈통적으로 다양하게 뒤섞여버렸다. 순수 유대인 계보는 찾기가 어려워졌다. 그런데 과연 어떻게 '온 이스라엘'을 구원한다는 것일까? 과연 오늘날 혈통 상 온전한 이스라엘이 존재할 수 있다는 말인가? 혈통 상 온전히 순수한 이스라엘을 찾는다는 것은 사막에서 바늘을 찾는 격일 것이다.


    칼빈이 본 이스라엘


    그래서 칼빈은 이들 '온 이스라엘'을 영적 이스라엘(유대인과 이방인 전부) 즉, 구원의 대상 전부를 말한다고 보았다. 필자는'온 이스라엘'이란 칼빈이 말한 영적 이스라엘이든지 아니면 모든 시대, '선택된 모든 유대인'(무차별적인 모든 유대인이 아님을 명심할 것)이라고 보는 것이 맞을 것으로 본다. 즉 '온'이라는 말이 단하나 예외 없는 집단적이고, 전체적이며, 민족적이고, 국가적인 이스라엘 전체의 구원을 말하는 것이 아니다.


    세대주의 신학


    주님 재림 직전에 좀 더 의미심장한 말투로 이스라엘의 충만한 수가 차게 되는 극적인 회심이 반드시 일어날 것이라고 주장한다. 바로 세대주의 신학이다. 그들은 그 중요한 표적을 예루살렘 회복으로 본다. 그래서 세대주의자들은 문자적 예루살렘의 동정에 유난히 관심을 갖는다. 도대체 예수님 재림 때까지 지상에 온전한(조금도 다른 종족이 피가 섞이지 않은) 유대인이 있을까? 결코 있을 수 없는 비성경적 거짓말이다. 또한 그들이 동시적으로 모두 돌아온다는 것이 성경이 말하는 구원관과 정말 맞을까? 성경은 그런 구원에 대해 전혀 말하고 있지 않다.


    세대주의는 '그리하여(롬 11: 26절)'를 '그리고 그 후'라 해석하여 '그리고 그 후' 모든 이스라엘이 구원 받는다고 본다. 하지만 헬라어 '후토스'는 우리 개역개정판처럼 '그리하여(이리하여)'로 보는 것이 옳다. 왜냐하면 '그리고 그 후'로 하면 특정한 어떤 시기에 모든 이스라엘이 구원 받는다는 뜻으로 왜곡 될 수 있기 때문에 이것은 억지 번역이 된다. 그러므로 마땅히 '그리하여'로 번역해야 한다.


    하나님께서 그렇게 오랫동안 믿음과 회개의 기회를 주셨음에도 대부분의 유대인들이 완강히 저항하고 십자가의 구속사역을 외면하고 심지어 예수 그리스도를 조롱하다가 재림 직전 어느 순간에만 집단적으로 회심하여 돌아온다는 사상은 성경적 바른 해석과 상식에 전혀 맞지 않는 미숙한 주장일 뿐이다.


    따라서 모든 이스라엘 백성이 구원 받는다는 의미를 육체적 또는 민족적인 이스라엘 전체로 보려는 것은 성경과 동떨어진 거짓 주장이다. 이방인의 충만한 수가 이방인 전체가 아니듯이 온 이스라엘 역시 이스라엘 민족 전체가 아닌 것이다. 주후 2000 여 년 간의 역사 속에서 전체의 이스라엘 사람들로 예수를 모르게 하여 그냥 죽도록 외면해 놓고, 미래 어떤 시점의 시간대에 와서 따로 이스라엘 전체만 구원 받도록 한다는 특권 사상은 결코 성경적인 바른 사상이 아니다.
    유대인들의 시련


    제2차 세계대전 이전과 1941-1945 사이 핍박받은 유대인들의 시련을 보여주는 유대 인구 통계 자료가 있다. 당시 러시아는 280만 명⇒120만 명으로 급격한 인구 축소가 있었고 루마니아(80만⇒35만), 폴란드(325만⇒300만), 헝가리(40만⇒30만), 불가리아(6만⇒1만 1천), 독일(23만⇒18만), 리투아니아(15만 5천⇒13만 5천), 라트비아(9만5천⇒8만 5천), 이탈리아(4만5천⇒7천5백), 체코(31만 5천⇒27만) 등 유럽 유대인구 증가 지역은 전무하였다(Edited by Eli Barnavi, A Historical Atlas of the Jewish People, Schocken Books, New York, 233).


    이것은 당시 유대인들에게 커다란 시련이 있었음을 보여주는 결정적 통계다. 세대주의의 주장이 맞는다면 이때야 말로 주님이 오셔서 이들을 구원하셔야 되지 않았을까? 세계 대전 중 유대인들은 정말 심각한 시련 가운데 있었으나 결코 그런 일은 없었다. 신앙적으로나 육적으로나 이스라엘에게 별난 복은 없었던 것이다.


    순수 유대인들은 있는가?


    오늘날 순수한 이스라엘 사람도 없을뿐더러 디아스포라 이후 유대교 신앙도 많이 달라졌다. 다양한 기독교파가 논쟁하듯 유대교도 종교적 색깔에 따라 하레디(극정통유대교인), 다티(종교적인 유대교인), 마소르티(전통적 유대교인), 힐로니(세속적 유대교인) 등으로 균열하였다. 이들 종교적 색깔조차 서로 다른 유대인을 어떻게 모두 구원한다는 것인가? 그러한 보편적인 성경적 진리는 없다. 그래서 쾨슬러는 <13 지파>(Arthur Koestler, The Thirteenth Tribe), 1976)라는 책에서 현재 이스라엘의 유대인은 아브라함의 혈통이 거의 없다고 제시하기도 했다.


    체코 프라하에서 프란츠 카프카의 팜플렛 광고를 찍으려다 사진조차 찍지 못하게 막던 다혈질적이고 완고하고 신경질적이며 아주 인색한 정통 유대인 젊은이에게 크게 실망한 적이 있다. 필자의 장녀의 유대인 친구 안나가 있다. 안나는 서류상으로만 유대인 일뿐 유대교도 이스라엘도 신앙도 어떤 의미인지 모르고 산다. 안나는 자신이 유대인의 피가 몇 % 섞인 유대인인지도 모른다. 그러면서 오직 먹고 살기 위해(독일의 유대인 배려정책 덕으로) 러시아에서 독일로 이주하여 살다가, 유대인들에게 유난히 관심이 많은 필자 딸의 안내로 유대인들을 위한 무료 유대청년 이스라엘 관광 연수 프로그램이 있다는 것을 소개 받고 공짜 이스라엘 여행을 신나게 즐겼다. 안나가 더 유대인인지 아니면 늘 유대인 회당을 목사인 아빠보다도 훨씬 더 잘 알고 키부츠 유대공동체를 최소 5군데 이상 체험한 우리 딸이 더 유대인에 가까운 것인 지 .


    참 된 선민은 누구인가?


    성경은 어떤 특정한 민족이 특별한 복을 누릴 거라는 어떤 암시도 주지 않는다. 특정한 시기에 육적 이스라엘이 예루살렘 회복과 함께 주님께 돌아온다는 주장은 개혁주의 신학의 견해가 아닌 것이다. 사도 바울이 '온 이스라엘이 모두 구원을 받으리라'고 말한 구절은 문자적 이스라엘 전체가 아니라 온 이스라엘의 남은 자(즉 믿는 자, Remnant), 즉 이방인의 충만한 수(믿는 이방인의 충만한 수)와 같은 것이다. 결국 '셈족' 이스라엘이나 그들의 수도 예루살렘이 특별한 '복'을 누린다는 주장은 일부 극단적인 유대인들의 주장일지는 모르나 기독교 신앙과는 전혀 다른 주장이다. 사도 바울의 말을 다시 한 번 인용해보자. "혈통상 유대인이 유대인이 아니다". 기독교에는 "신앙의 이스라엘", "신앙의 예루살렘"이 있을 뿐이다.

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    성직자 종교세법에 대하여

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    Date2019.11.21 Bydschoiword Reply8 Views6124
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  11. 가톨릭 미사 참여, 무방한가?

    웅천왜성 성역화 기원 미사 장면 가톨릭 미사 참여, 무방한가? 칼빈은 프로테스탄트들에게 양심을 향해 로마가톨릭교회의 미사에 참석하지 말 것을 권고했다. 망명이나 또는 순교를 선택하라고 엄히 촉구했다. 아래의 글은 조진모 교수의 "칼빈의 미사 참석자...
    Date2019.11.21 Bydschoiword Reply0 Views1874 file
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  12. 크리스천 트랜스젠더

    사진: 기무라 사오리, 본문 내용과 무관 (유튜브 캡처) 크리스천 트랜스젠더 육군 병사는 트랜스젠더 수술을 받으려고 기다리고 있었다. 군국 병원 채플 주일 예배가 끝난 뒤였다. 채플 설교를 한 나에게 말을 걸어 왔다. 잠시 입원 치료를 받으려고 상당히 ...
    Date2019.11.21 Bydschoiword Reply0 Views2777 file
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  13. 이광호 목사의 심방론

    이광호 목사의 심방론 우리 교회는 당회 심방(가정방문) 시 목사와 장로들 가운데 두 사람 정도 참여하며, 때로 당회원의 부인이 동행하기도 한다. 심방을 받는 가정에서는 아이들도 참여하지만, 나중에는 어른들만 따로 남아 전반적인 대화와 교제를 나눈다....
    Date2019.11.21 Bydschoiword Reply0 Views1298 file
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  14. 제네바 교회의 선교

    남미 식 최후의 만찬 (Basilica Catedral, Cusco, 브라질) 제네바 교회의 선교 [임종구 목사의 칼뱅과 제네바교회 이야기] 칼뱅의 제네바 사역에서 선교는 어떻게 이루어졌을까? 또 제네바교회는 어떻게 선교사역을 감당했을까? 여기에 관한 자료는 애석하게...
    Date2019.11.21 Bydschoiword Reply0 Views712 file
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  15. 서울시민교회 40년, 사도행전의 연장

    서울시민교회 40년, 사도행전의 연장 [아래의 글은 <서울시민교회 40년사>(2017)에 실린 격려사이다. 교회관에 근거한 정중한 칭찬, 격려, 권면이다. 교회와 교회사의 주 관심이 어디에 있어야 하는가를 지적한다. ] 최초의 교회사 ‘사도행전’에는 형식을 갖...
    Date2019.11.21 Bydschoiword Reply0 Views975 file
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