아카이브


새로운 설교학 운동(The New Homiletics)

 

주승중 교수 (장신대 예배와 설교학)

 

 

들어가는 말

 

지난 1970년대 이후 현대 설교학에서는 "새로운 설교학 운동"이라는 커다한 설교의 갱신 운동이 일어난 바 있고, 이 운동은 서구의 설교학에서는 현재진행형으로 활발하게 진행되고 있다. 아직 한국교회에서는 이것이 어떤 것인지에 대해서 잘 모르고 있으나 다행히 작년에 장로회 신학교 내에 있는 "교회와 커뮤니케이션 연구원"에서 북미주 설교학회 회장이며, 캐나다의 유명한 개혁신학교 중의 하나인 낙스 칼리지(Knox College)에서 설교학을 가르치고 있는 스테판 패리스(Stephen Farris)교수를 초청하여 "새로운 설교학 운동"의 역사와 그 내용에 대해서 특강으로 소개한 바가 있다.1)

 

"새로운 설교학 운동"은 한 작은 책을 통해서 시작된 운동이다. 설교학에서는 1960년대와 1970년대에 이르러 인식적이고 명제적인 설교에 대한 몇 차례의 경고들이 주어졌다. 그리고 1960-70년대 초에 이르러 모든 권위가 부정되어지고, 도전을 받게 되는 시대적인 흐름이 이어지면서 지금까지의 개념중심의 명제설교에 대한 회의가 제기되었다. 즉 1960년대의 전 세계적인 히피들의 자유운동과 또한 월남전쟁 반대운동, 그리고 시민불복종 운동 등의 인권 운동을 통한 자유의 흐름은 그 동안의 모든 권위를 부정하고, 그 권위에 도전을 하게 되었다. 그리고 이렇게 모든 전통적인 권위가 도전 받는 사회의 시대적인 흐름은 결국 전통적인 교회와 그리고 설교 분야에도 어김없이 영향을 미치기 시작했다. 그런데 바로 이런 상황 속에서 당시 미국 남부의 에모리 대학의 캔들러 신학교의 설교학 교수였던 프레드크레독(Fred Craddock)은 [권위 없는 자처럼](As One Without Authority)2)이라는 조그마한 책을 쓰게 되었는데(1971년), 그 책이 바로 "새로운 설교학 운동"의 시발점이 되었다. 그는 이 책에서 모든 권위가 도전받고, 부정되는 이런 상황 속에서 설교자들이 "권위없는 자로서"어떻게 설교할 것인가에 대해서 언급을 하였는데, 그것이 바로 "새로운 설교학 운동"을 일으키게 된 동인이었다. 이 새로운 설교학 운동은 로마 카톨릭의 설교와 개신교의 설교에 중대한 영향력을 미치게 되었는데, 그래서 흔히 이것은 "설교학에 있어서 코페르니쿠스적인 혁명"이라고 부르기도 한다. 그렇다면 "새로운 설교학 운동"은 어떤 내용으로 이루어지고 있는가?

 

 

몸말

 

1. 새로운 설교학 운동은 명제적-논증적 설교(Propositional Discursive Preaching)를 부인하고, 귀납적 설교를 강조한다.3)

 

그동안 전통적인 설교는 주로 연역적인 접근을 통해서 설교를 명제적이고 논증적으로 진행하였다. 전통적인 설교에 있어서 연역적인 접근은 일반원리에서 특수한 상황으로 적용하는 방법을 말한다. 즉 연역적인 설교는 초반부에 설교의 중심사상이나 명제를 제시하고, 본문에서 3개 정도의 대지와 또한 각 대지를 보충해주는 소 대지들을 가지고 그 중심사상이나 명제를 증명하고, 그리고 예화 등을 통해서 회중들의 삶에 적용하는 방법을 말한다. 이것은 흔히 한국교회에서도 설교자들이 가장 즐겨 쓰는 "3대지 설교"의 형태를 말한다.

 

그러나 크레독은 이런 접근 방식에 회의를 품었다. 왜냐하면 성경은 단순한 관념들(idea)의 상자가 아니기 때문이다. 깊은 감동을 주는 소설이나 연극, 혹은 영화를 보는 사람들은 그 누구도 그것들을 통해서 받은 감격스러운 경험을 하나의 명제 또는 중심사상으로 압축시키려고 하지 않는다. 성경의 본문들 안에는 어떤 개념적인 틀 안에 다 짜 맞출 수 없는 분위기와 움직임들과 갈등들, 어떤 사실의 돌발적인 출현, 그리고 다른 여러 가지 경험들이 있기 때문이다. 이런 의미에서 보면 어떤 본문의 중요 개념에만 집착하는 연역적인 설교는 본문을 너무 얕게 다루고 있는 것이다.

 

크레독은 전통적인 설교가 가진 이런 문제점에 대해서 지적했다. 그리고 이런 점들을 극복하는 방법으로 귀납법적인 설교 형식을 제시하였다. 귀납법적인 방법은 특수한 상황에서부터 일반적인 원리를 발견해내는 방법이다. 즉 귀납법적인 설교는 특수한 구체적인 상황에서의 관찰, 질문, 예, 경험들로부터 출발하여 어떤 일반적인 원리를 인도해 내는 설교이다. 크레독의 지적에 의하면 사람들은 무엇을 생각하고, 발견하고, 학습할 때에 귀납법적으로 행한다고 한다. 그러므로 설교도 귀납법적으로 전개되어야 회중들이 설교를 더욱 관심을 가지고 듣게 된다는 것이다.

 

그런데 문제는 설교자들이 설교를 준비할 때에는 이렇게 귀납법적으로 하고, 전달할 때에는 연역법적으로 전달하고 있다는 것이다. 크레독에 의하면 설교자에게 있어서 본문 석의는 본문에서 메시지를 발견하기 위한 감격적인 과정이다. 즉 설교자는 석의라는 과정을 통해서 본문이 말하고자 하는 바를 탐구하게 되며, 그 과정은 가슴을 설레게 하는 모험의 과정이라는 것이다. 즉 설교자는 처음부터 설교의 중심사상이나 명제를 발견하는 것이 아니고, 본문을 묵상하며, 단어와 문법을 연구하며, 역사, 문학, 사회학적인 비평을 통하여 본문을 주석하고, 그 이후에 여러 가지 시험의 단계를 거친 후에야 비로소 본문의 중심사상 또는 명제를 발견하게 된다. 그러므로 설교자들은 설교를 준비할 때에는 항상 귀납법적으로 준비를 하고 있는 것이다.

 

그러나 크레독은 지적하기를 설교자들이 이렇게 설교를 준비할 때에는 귀납법적으로 하면서, 정작 설교를 전달하기 위하여 원고를 작성할 때에는 연역법적인 방법을 택한다는 것이다. 그래서 석의하는 단계에서 설교를 디자인하고 써 내려가는 과정으로 넘어가면서 석의 단계에서 발견했던 감격들이 다 사라져 버린다는 것이다. 즉 본문 석의의 귀납적인 감격이 설교의 연역적인 훈계에 의해 대체되어 버림으로 설교의 감격이 사라져 버린다는 것이다. 크레독의 표현에 의하면 본문을 연구하는 석의 단계에서 "드디어 찾았다"를 외쳤던 기쁨과 감격이 설교를 전달할 때 "오늘 아침 말씀드리려고 하는 것은....에 관한 것입니다"라는 말과 같은 생명도 없고, 감격도 없는 소리로 뒤바뀌고 만다는 것이다.

 

그래서 크레독은 석의에서 발견한 중요한 메시지들을 전달하는데 있어서도 설교자는 "권위 없는 자"로서 귀납법적으로 해야 한다고 주장한다. 즉 석의의 과정에서 설교자가 귀납적으로 연구해 가면서 "아하, 이것이구나"라고 외쳤던 자리에, 청중들도 설교를 듣는 가운데 그 과정이 만들어져서, 그들도 역시 "아하"라고 외칠 수 있도록 도와주어야 한다는 것이다. 그리고 청중들은 일상생활에서 무엇을 발견하거나, 인생을 경험할 때, 그리고 문제를 해결할 때에도 항상 귀납적으로 행하기에 설교를 들을 때에도 귀납적으로 듣게 될 때 훨씬 더욱 효과적으로 설교를 들을 수 있게 되고, 설교에 동참하게 된다는 것이다.

 

크레독의 이러한 주장은 설교학에서 즉각적인 반향을 불러 일으켰고, 설교학 이론에 새로운 돌파구를 마련해 주었다. 그리고 그것은 "새로운 설교학 운동"이라는 이름으로 확장되어 나가기 시작했던 것이다.

 

2. 새로운 설교학 운동은 설화(Narrative) 또는 이야기를 중시 한다4)

 

성경은 하나님의 이야기(God''s Story), 즉 예수 그리스도를 통하여 인간을 구원하시는 하나님의 이야기이다. 그러므로 만약에 설교가 하나님의 말씀, 즉 하나님의 이야기를 섬기는 종이라고 한다면, 설교는 많은 경우에 있어서 이야기 형식으로 되어져야 한다. 왜냐하면 성경은 많은 부분이 이야기로 쓰여 있기 때문이다. 70년대 이후로 성경의 문학비평 연구가 활발해지면서 성경학자들과 설교학자들은 성경이 인간을 구원하시는 하나님의 이야기임을 다시 한번 깨닫게 되었다. 예를 들어 구약의 대부분은 하나님께서 이스라엘을 어떻게 다스리시며, 이스라엘이 어떻게 그 다스림 가운데서 살아가는 가에 대한 이야기로 되어 있다. 복음서 역시 그 대부분이 사람들과 사건들에 대한 이야기들로 되어 있으며, 예수님께서도 그의 설교의 대부분을 이야기로 전하셨다. 예수님께서 복음서에서 들려주신 선한 사마리아인과 탕자 그리고 씨 뿌리는 자에 대한 비유들이 바로 이야기였고, 예수님께서는 이런 간단한 이야기들을 통해서 동정과 용서, 그리고 개인적인 책임과 같은 중요한 개념들을 가르치셨다. 예수님께서는 기도에 관해 가르치고자 하였을 때 불의한 재판관의 이야기를 말씀하셨고, 하나님의 사랑의 깊이와 인간의 가치에 대해서 가르치기 위해서는 선한 목자에 대한 이야기를 하셨다. 이렇게 "예수님은 이야기 없이 설교하지 않으셨다."5) 사실 더 나아가 예수님의 생애가 하나의 이야기라고 할 수 있다. 그래서 그레디 데이비스라는 설교학자는 "복음서의 아이디어들은 주로 이야기의 형태로 전해지고 있다"6)고 주장한다. 설교는 하나님의 이야기를 말하는 것이 되어야 한다는 것이다.

 

이렇게 이야기를 중심으로 한 설교의 형식은 70년대 이래 "새로운 설교학 운동"에서 논리적이고, 명제 중심적인 설교가 가지고 있는 한계를 극복하기 위한 대안으로 등장하였다. 즉 "새로운 설교학 운동"의 또 하나의 중요한 특징 중의 하나는 설교의 네러티브에 강조점을 둔다는 것이다. 그런 면에서 "새로운 설교학 운동"은 어떤 점에서는 내러티브 설교학이다.7) 전통적인 설교는 교리를 중심으로 엮어지며, 명제를 중심으로 한 대지들로 나누어, 논리적인 설교의 형태를 지닌다. 즉 설교는 논리를 통해 성경의 교훈과 교리를 가르치고, 성경의 내용을 전수해 주는 형태를 지니게 되었다. 그 결과 이야기는 어떤 명제를 설명하고 예증하기 위한 예화의 차원에 머무르게 되고 말았다. 그래서 하나님의 이야기는 하나의 명제적인 진술 안에 갇혀 버리고 말았다. 그러나 사실 예수님께서 여러 가지 이야기들을 말씀하실 때, 그것은 단순히 자신이 실제로 말하고 싶은 것에 청중들의 귀를 기울이게 하려고 부제나 가벼운 소재로 사용하신 것이 아니었다. 예수님께서 사용하신 이야기들은 예수님의 요지에 대한 실례가 아니라, 바로 요지 그 자체였다.

 

그러기에 지난 70년대 이래 성경신학과 설교에 있어서 이야기의 중요성이 새롭게 발견되면서 설교학은 전혀 새로운 국면을 맞이하게 되었다. 그 새로운 국면을 한 마디로 요약하기는 어렵지만, "새로운 설교학"의 주류에서는 이제 설교를 "이야기를 말하는 것(storytelling)"으로 이해하게 되었고, 설교자를 "이야기를 나누는 사람(storyteller)"으로 이해한다. 많은 설교학자들은 성경의 대부분이 이야기로 쓰였기에 설교도 이야기로 전해져야 한다고 생각하게 된 것이다. 그리고 성경의 이야기를 말하는 것은 성경의 문학적 형태를 가장 존중하는 설교의 형식이라고 생각하게 되었다.

 

사실 현대사회는 이야기에 젖어 있다고 해도 과언이 아니다. TV의 연속극, 영화, 연극, 시사뉴스 등 이야기로 가득하다. 그리고 이야기는 본질적으로 귀납적이다. 그러므로 현대인들의 심성에 이야기가 더 와 닿아서 그들의 관심과 흥미를 끌 수가 있게 된다. 우리가 이야기에 관심을 갖게 되는 것은 우리 각자의 삶이 하나의 드라마이며, 이야기이기 때문이다. 또한 그것이 성경의 이야기이기도 하다. 이야기는 사람에게만이 아니라, 하나님께도 중요한 요소이다. 이야기는 하나님의 진리의 세계를 드러낸다. 그러므로 진리의 말씀을 전하는 설교에 있어서 이야기는 새로운 가능성과 함께 설교를 진정 가능케 하는 중요한 요소이다. 그러므로 "새로운 설교학 운동"에서는 이야기를 그렇게도 강조하고 있는 것이다.

 

3. 새로운 설교학 운동은 복음의 경험(Evocation of Experience)을 강조한다8)

 

새로운 설교학의 중요한 세 번째 특징은 복음의 경험을 강조한다는 점이다. 설교는 정보를 전달하는 것이 아니며, 또한 명제적이고 확실한 사상의 진리를 회중들에게 확신시키는 것도 아니다. 설교는 복음의 경험을 창조하는 것이어야 한다. 이것이 바로 설교의 목적이라는 것이다. 즉 새로운 설교학 운동은 설교의 목적이 무엇이 되어야 하는가에 있어서 그 의도가 분명하다. 그것은 바로 복음의 경험에 있다.

 

프레드 크레독은 그 한 예로 유명한 "출석을 부를 때"라는 설교를 제시하였다.9) 크레독은 로마서 16장을 본문으로 한 이 설교에서 자신이 미국의 애팔래치안 산맥의 남쪽에 위한 작은 교회에서 목회 했던 특별한 경험에 대해서 이야기한다. 그는 그 교회를 떠나올 때 한 교인이 그 교회 교인들의 이름이 하나 하나 바느질된 침대보를 선물로 받았다. 그리고 크레독은 이사를 갈 때마다 그 오래된 침대보를 꺼내 놓고 침대 위에 그것을 펴 놓았다. 그리고 그와 그의 부인은 침대보 위에 수 놓여 있는 그 시골 교회의 교인들의 이름을 한 사람씩 떠올리기 시작했다. 거기에는 좋은 기억도 있고, 나쁜 기억도 있다. 그가 부임할 때 반대 투표를 던진 이도 있고, 목사의 자동차 타이어를 고쳐 준 부부의 이름도 있다. 술만 먹으면 난폭해지는 남편과 함께 살면서도 항상 조용하고 유쾌함을 잃지 않았던 부인의 이름도 있다. 크레독은 이들에 대해서 말하면서 "그 이름을 기록하십시오. 당신의 주보나 종이를 꺼내고 기록하십시오"라고 요청하였다. 그리고 "제가 당신을 기억할 때마다(당신이 나에게 해준 일들 때문에) 나의 하나님께 감사합니다"라고 할 수 있는 이름을 기록하라고 하였다. 크레독은 "당신과 함께 믿음의 친구들의 기억을 취하십시오. 텔레비전이나 스테리오는 버리십시오. 그러나 만약 책이 꼭 필요하다면 그 기억과 함께 책을 취하십시오. 죽음으로 인해 그 기억이 끝날 때까지 가지고 가십시오. 이것이 바로 성도들의 교제에 대한 가르침입니다"라고 하였다.

 

스테판 페리스 교수는 그가 강의하는 학교에서 해마다 1학년 학생들에게 크레독의 이 설교를 테이프로 들려주곤 하는데, 이 설교가 끝난 다음에 말없이 칠판으로 가서 "나는 ....모든 나의 기억으로 인해 하나님께 감사를 드립니다"라고 쓰고는 한 사람의 이름을 적는다고 한다. 그리고는 가장 가까이에 있는 학생에게 말없이 분필을 건네주면, 학생들은 무엇을 해야 하는지를 정확히 알고 행한다고 한다. 학생들은 차례대로 나오고, 복음 안에서 서로 도움이 되었던 친구들의 이름으로 칠판이 가득 찰 때까지 교실은 조용하다고 전한다. 그리고 스테판 교수는 "이 지구 안에서 복음의 경험보다 더 소중한 어떤 것이 있겠습니까?"라고 말한다.10)

 

이것이 바로 "새로운 설교학 운동"이 강조하고 있는 바 복음의 경험이다. 회중들은 설교를 통해서 가능한 한 복음을 경험할 수 있어야 한다는 것이다. 그래야 그들의 삶이 변화되고, 말씀에의 순종함이 있어지기 때문이다.

 

 

나가는 말

 

지금까지 우리는 새로운 설교학 운동이 무엇인지, 그 내용에 대해서 알아보았다. "새로운 설교학 운동"은 지난 1970년대 이래 설교학에서 일어난 커다란 패러다임의 변화의 물결이다. 이것은 설교를 새롭게 하려는 노력과 복음을 통한 설교를 새롭게 전달하려는 노력의 일환이다. 듣든지 말든지 무조건 선포만 하면 그만이라고 하는 예전의 권위적이고 전통적인 방식에서 벗어나서 "어떻게 들려지는 설교를 할 수 있을 것인가?"를 고민하면서 나오게 된 운동이다. 왜냐하면 "들려지지 않는 설교는 설교일 수 없으며, 믿음은 들음에서 나오기 때문"11)이다. 북미의 교회가 1970년대 이후 모든 기존의 권위가 부정되는 다양한 문화 변동의 흐름 속에서 심각한 강단의 위기를 경험하면서 제시한 "새로운 설교학 운동"은 아직도 거의 모든 설교를 소위 "3대지 설교" 형식의 명제적, 논증적인 설교의 틀에서 벗어나지 못하고 있는 한국교회의 강단에 시사해주는 바가 크다고 하겠다. 왜냐하면 오늘 한국교회의 청중들도 변하고 있기 때문이다. 한국교회의 설교자들이 이런 변화에 민감하지 못하다면 그래서 이에 효과적으로 대처하지 못한다면 한국교회는 이미 맞이하고 있는 강단의 위기의 높은 파고를 극복하지 못하고 유럽의 교회들처럼 가라앉게 될지도 모른다.

 

 

크레독의 "영광의 찬가"(롬 11:33-36)12)

 

낮이 짧아지며 공기는 상쾌한 그 해 가을에, 나는 하루가 끝나면 집의 안뜰에 홀로 나가곤 했다. 나는 그곳에서 엉클어지고 복잡한 생각들을 정리하곤 했는데, 그것은 불과 몇 분의 시간이 소요되었다. 그러나 이러한 몇 분의 시간은 필요한 것으로, 모든 사람들은 이런 시간과 장소가 필요하다.

 

그러나 이 특별한 저녁은 다른 저녁과 달랐다. 나는 집의 안뜰에 앉아 내가 계획했던 하루와 내가 살았던 하루 사이에 커다란 고통스러운 차이가 있음을 기억하며 이해하려고 하였다. 점점 짙어져 가는 어두움이 내 마음과 생각 속에 스며들었고, 나는 어두움 속에 있게 되었다. 돌이켜 생각해 보니, 그 "개념"(Idea)이 나에게 온 것은 바로 그 날 저녁이었다. 그러나 솔직히 나는 그 "개념"을 즐길만한 기분에 있지 않았다.

 

그리고 그것은 사실상 새로운 "개념"이 아니었고, 또한 오래된 것도 아니었다. 그것은 단지 하나의 "개념"일 뿐이었다. 그런데 다음날 저녁에 그 개념은 다시 내게로 왔고, 나는 어느 정도 마음의 여유가 있었기에 그것과 함께 즐길 수 있었고, 그 개념은 곧 내게서 떠났다. 그 다음날 저녁에도 나는 그 개념과 함께 더 많은 시간을 즐겼으며, 그것을 먹여주기도 하였다. 더 말할 필요도 없지만, 얼마 되지 않아 나는 그 개념에게 점점 더 애착을 갖게 되었고, 나는 그 개념이 혹시 이웃 사람들 중의 누구에게 속한 것이어서 내가 가지고 있을 수 없는 것은 아닌가 하는 두려움을 갖게 되었다. 그래서 나는 이웃집 사람들을 찾아다니면서 물었다. "이것이 당신의 개념입니까?" "아니요, 그것은 우리의 개념이 아닙니다" 나는 "개념"을 나의 것으로 주장하게 되었고, 주인의 권리로 그것에 이름을 부여하게 되었는데, 그 이름을 "영광의 찬가"라고 불렀다.

 

나는 영광의 찬사를 우리 가족의 저녁 식사 자리로 데리고 왔다. 저녁식사는 우리 가족의 시간이며, 대화는 주로 그 날 하루를 돌이켜보는 것이다. 만일 모두가 아무 말도 하지 않으면 나는 주로 "오늘 일어난 일 가운데 가장 안 좋았던 일이 무엇이었나?"를 물었다. 존은 대답하기를 "학교 종이 아침 8시 30분에 울리는 것"이라고 한다. "그러면 오늘 일어난 일 중에 가장 좋았던 것을 무엇이었나?"를 물으면, 존은 "학교 종이 오후 3시 30분에 다시 울리는 것"이라고 대답한다. 그렇게 되면 말들이 터져 나오기 시작하고, 로라, 존, 네티, 그리고 나, 우리 모두는 하루에 일어난 일들을 나누곤 했다. 저녁 식사시간은 좋고 즐거운 시간이며, 우리 모두는 영광의 찬가가 저녁식사 자리에 어울리는 것이라고 동의했다.

 

그 다음날 영광의 찬가는 나와함께 일상적인 볼일을 보러 시내로 들어갔다. 우리는 한 아이가 아이스크림을 부지런히 핥아먹고 있었는데, 먹는 속도보다 아이스크림이 녹는 속도가 더 빨라 아이스크림이 아이의 팔꿈치를 타고 흐르는 것을 보고는 웃었다. 우리는 보석상점 진열장을 들여다보고 있는 한 걸인의 얼굴을 관찰했다. 그리고 우리는 그가 과거의 좋았던 날들을 회상하고 있는지, 미래의 좋은 날들을 소망하고 있는 것인지를 의아해했다. 우리는 엄지손가락을 조끼 속에 넣고 값비싼 판 유리창 앞에서 마치 천국의 열쇠를 가지고 있는 사람처럼 웃고 있는 은행의 간부와도 이야기를 했다. 우리는 또한 바람이 부는 야외매점에서 한 손으로는 여러 가지 물건들을 잡고 또 한 손으로는 바람에 날리는 치마를 잡고 있는 여인들을 보고는 웃었다. 시내에 영광의 찬가와 함께 간 것은 매우 좋았다.

 

그러나 나는 성 메리 병원에 있는 베티를 보기 위하여 그곳에 들러야 했다. 베티는 암에 걸려 죽어 가고 있는 환자였기에 나는 영광의 찬가를 차안에 두고 가려고 하였다. 영광의 찬가는 나와 함께 병원에 가야 한다고 주장했으나, 나는 죽어 가는 환자가 있는 곳에 영광의 찬가를 데리고 간다는 것은 부적절한 일이라고 간주하여 데리고 가지 않았다. 나는 영광의 찬가를 차안에 두고 갔다. 베티는 깨어 있었고 나를 보고 기뻐하였다. 나는 거북스러운 죽음에 관한 주제를 피하려고 했다. 그러나 그녀는 "괜찮아요"라고 말하면서, "나는 죽음에 관한 문제를 이미 정리했어요. 하나님께서는 그 동안 저에게 복을 주셔서 좋은 가족과 친구들 그리고 많은 행복을 주셨어요. 저는 하나님께 감사 드리고 있습니다. 물론 저는 죽은 것을 원치 않지만, 그러나 죽음을 원망하지 않습니다"라고 하였다. 내가 떠나기 전에 기도를 한 사람은 바로 베티였다. 차에 돌아왔을 때 영광의 찬가는 나에게 물었다. "내가 베티의 방에 갔으면 좋을 뻔했지?" "그래, 미안해, 내가 몰랐어"

 

물론 영광의 찬가는 우리 가족의 휴가에도 같이 갔다. 금년 여름에 우리는 걸프 해안의 해변가로 휴가를 갔었다. 참으로 좋은 시간들이었다. 아침 식사를 하기 전에 수영을 하고, 오후에는 낮잠을 자고, 저녁에는 조개껍질을 주우러 해변가를 걸었다. 젊은이들이 모래 언덕 속에 묻혀 있으며, 노인이 몸의 절반쯤을 모래 속에 파묻고 있는데 벌레가 윙윙 소리를 내며 모래를 노인 곁으로 쌓아올리는 광경, 그리고 노인의 아내는 닭이 바비큐를 당하듯 태양 빛 속에서 일광욕을 하고 있는 모습들을 보면서 영광의 찬가는 즐거워했다. 파도 속을 거니는 것도 재미있었다. 파도는 높게, 그리고 성난 것처럼, 위협하듯 우리를 향하여 달려왔으나, 곧 우리 가까이 오면서 가라앉았고, 웃으면서 바다로 되돌아갔다. 영광의 찬가가 우리의 휴가 중에도 함께 있어야 한다는 것에는 아무런 질문의 여지가 없었다.

 

너무나 일찍 새학기가 다시 시작되었다. 나는 신학교 강의에 돌아갔으며, 영광의 찬가에게 신학교에서 영광의 찬미란 차고 넘쳐서 불필요한 것이라고 설명해 주었다. 사실 우리는 신학교에서 날마다 하나님에 관하여 말하며, 하나님에 관하여 읽으며, 하나님에 관하여 쓰는데 시간을 소비하고 있지 않은가? 이렇게 우리가 신학에 몰두하고 있으므로 영광의 찬가는 신학교에서는 필요한 것이 아니라고 생각할 수 있다.

 

나는 신학교에서 바울의 로마서 서신을 신학생들에게 가르치고 있었다. 그런데 바울이 기록한 가장 중요하고 영향력이 있는 로마서에서, 우리는 바울의 논설이 종종 영광의 찬가로 중단되고 있는 것을 발견하게 되었다. 로마서 첫 장의 성경과 그리스도의 지식이 없이 삶을 살아가고 있는 사람들의 영적인 상태에 관하여 언급하고 있는 구절들 가운데, 바울은 "주는 영원히 찬송할 이시로다. 아멘"이라는 영광의 찬가를 집어넣고 있다. 또한 그리스도가 유대인으로 오셨건만, 그를 믿지 않는 유대인들의 비극적인 상황에 관하여 길게 언급한 다음에 바울은 갑자기 그의 논설을 그치고, 다음과 같이 노래를 부르기 시작한다.

 

"깊도다. 하나님의 지혜와 지식의 부요함이여, 그의 판단은 측량치 못할 것이며, 그의 길은 찾지 못할 것이로다. 누가 주의 마음을 알았느뇨? 누가 그의 모사가 되었느뇨? 누가 주께 먼저 드려서 갚으심을 받겠느뇨? 이는 만물이 주에게서 나오고 주로 말미암고 주에게로 돌아감이라. 영광이 그에게 세세에 있으리로다. 아멘"

 

바울은 이렇게 여러 번에 걸쳐서 마치 자기 자신에게 무엇을 상기시키려는 듯이 그의 사고의 흐름을 영광의 찬가로 깨고 있다. 왜 그런가?

아마도 바울은 신학자가 해야 할 과제로서 영광의 찬가가 가장 적절한 일이라는 것을 깨달았기 때문일 것이다. 신학은 하나님에 관한 말이 아니라, 하나님에게 하는 말로 시작된다. 인간은 거룩한 것이 무엇인가를 먼저 인식해야, 그 다음에 그것으로부터 무엇이 진리이고, 무엇이 선인가를 알게 된다. 예배는 신학적 연구를 방해하지 않는다. 신학은 예배로부터 성장해 나온다. 우리는 무엇인가 특별한 것을 제공하기 위하여 예배를 신학교에서의 삶에 부가시키지 않는다. 우리는 우리에게 이미 제공된 것 때문에 예배를 드린다. 어머니는 딸을 예쁘게 만들기 위해 딸의 머리에 리본을 달지 않는다. 다만 그 딸이 예쁘기 때문에 리본을 달아주는 것이다.

 

더욱 특별하게도 영광의 찬가는 바울의 삶에 가장 적절한 것이다. 바울이 누구이기에 창조의 위대한 주제와, 구원의 역사 그리고 예수 그리스도 안에서의 구속을 기록하고 있는가? 바울은 바로 그 자신이 말하고 있는 하나님의 은혜의 창조물이다. 그는 지금 하나님의 효과적인 사랑의 증거로서 자기 자신을 제시하고 있다. 그러므로 그는 때때로 하나님께 영광의 노래를 드리고 있는 것이다.

 

내 견해로는 우리가 누구이든지, 어디에 있는지. 또는 어떻게 하든지 간에 우리 모두에게 영광의 찬가보다 더 적절한 것은 아무 것도 없다. 우리가 끈적끈적한 카페의 책상에서 혁명을 말하며 시간을 보내든지, 또는 교외의 집 안뜰에서 무관심 속에 조용히 앉아 있든지 간에, 영광의 찬가는 우리의 장소에 부적당한 것이 아니다.

 

몇 년 전에 내가 독일에서 안식년을 보내고 있을 때, 나는 친구들에 의해서 오스트리아의 잘스버그 부근에 있는 조그마한 호텔로 간 적이 있다. 그리고 거기서 저녁을 먹고 있는데, 한 젊은 여인의 노래를 듣게 되었다. 그녀는 미국의 쥬디 갈란트와 같은 류의 가수로 영국에서 온 쥴리 레이네였다. 그녀는 영국과 독일과 미국의 노래들을 불렀는데, 그녀가 부른 노래들 가운데는 내가 좋아하는 옛날 노래들도 있어, 나는 곧 그녀의 노래에 녹아들어 갔다. 그런데 그녀의 공연 가운데, 그녀는 곡조는 익숙하지 않으나 가사는 내게 너무나 익숙한 노래를 하나 불렀다. "내가 산을 향하여 눈을 들리라. 나의 도움이 어디서 올꼬? 나의 도움이 천지를 지으신 여호와에게 서로다"(시편 121편)

 

도대체 무슨 일이 벌어지고 있는 것인가? 만일 연예인이 종교의 영역으로 들어간다면, 그들은 곧 직업을 잃어버리게 될 것이다. 나는 그녀에게 대화할 것을 요청하였고, 그녀는 내 요청에 응하였다. 나의 질문은 왜?였다. 왜 대중가요를 부르다가 그 가운데서 시편 121편을 부르는가? 그것은 그녀에게 어색하고 적절한 것이 아닌가? 그녀의 대답에 의하면 그녀는 모든 공연마다 찬양 곡을 하나씩 포함하겠다고 하나님께 약속을 했다는 것이었다. "만일 당신이 내가 어떤 사람이었고, 무엇을 하고 있었는지를 안다면, 그리고 내가 하나님께 내 삶을 드린 후에 무슨 일들이 일어났는지를 안다면, 내가 부르는 노래 중에 시편 121편이 나에게 가장 적절한 노래인 것을 당신은 알게 될 것입니다"라고 그녀는 말하였다.

 

간혹 가다 신학생들 가운데 학업을 포기하는 학생들이 있다. 이런 일들은 갑자기 일어나는 것이 아니라, 천천히 일어난다. 그들의 열심이 점점 식어가며, 믿음이 약해지며, 기독교 사역에 대한 열망이 사라지며, 샘물이 메마르듯 영혼이 말라버리며, 눈이 무디어지고, 생기가 점점 사라지는 것을 볼 수 있다. 무슨 일이 일어났는가? 사탄이 그들의 마음을 공격하여 점령해 버렸는가? 아니다. 그들의 너무 많은 공부가 그들로 하여금 의심하게 만들었는가? 아니다. 목회 이외의 다른 매력적인 길이 그들을 변화시켰는가? 아니다. 어떤 극적인 일이 일어나지 않았다. 그들은 단지 하나님에 관하여 말하는 것이 하나님과 더불어 말하는 것이라고 잘못 생각을 했던 것이다. 그들은 하나님을 향한 영광의 찬가를 잃어버림으로 그 믿음이 메말라 죽게 된 것이다.

 

"이는 만물이 주에게서 나오고 주로 말미암고 주에게로 돌아감이라. 영광이 그에게 세세에 있으리로다. 아멘"이라고 찬양하는 것이 부적절한 때와 장소가 있는가? 내가 로마서를 가르치고 있는데 급한 전화를 받게 되었다. 그것은 나의 큰 형님이 심방마비로 사망했다는 소식이었다. 그 소식은 너무나 놀랍고 아픈 소식이었기, 나는 그 생각을 잊어버리기 위하여 분주하게 움직였다. 아내에게 전화를 하였고, 아이들을 조퇴시켰다. 동료교수들이 나의 수업시간을 인도할 수 있도록 부탁하였고, 강연 예약들을 취소하였다. 그리고 우유배달도, 신문배달, 편지 등을 중지시켰고, 개도 다른 사람이 돌봐 먹이도록 부탁하였다. 주일학교 성경공부반도 다른 사람이 가르치도록 하였고, 차도 정비를 받게 하였다. 우리가 짐과 우리 몸을 차에 실을 때에 아내는 "우리에게 필요한 옷들을 다 챙긴 것 같다"고 하였다.

 

밤새도록 두개의 주를 건너가며 운전을 하였고, 우리의 눈동자는 창밖을 내다보고 있었다. 대화는 잠깐 잠깐 이어졌고, 아무도 확실한 대답을 가지고 있지 않은 같은 질문들만 반복해서 나누었다. 우리가 죽은 형님이 살던 마을과 집에 가까이 가게 되었을 때, 나는 형수님에게 첫 번째 할말이 무엇인가를 찾고 있었다. 그는 나의 형이었지만 동시에 그는 그녀는 남편이었다. 나는 차가 형수님 댁 앞에 이르게 되었을 때에도 형수님에게 할 말을 찾고 있었다. 그녀는 우리를 맞이하러 나왔고, 내가 차 문을 열고 나와 아무 말도 하지 못하고 있을 때, 그녀는 침묵을 깨뜨렸다.

 

"나는 당신이 영광의 찬가를 가져왔기를 소망합니다"

"영광의 찬가요?"

"아니요, 가져오지 못했습니다"

 

나는 형님이 돌아가셨다는 전화를 받은 이후로 한 번도 영광의 찬가를 생각해 본 일이 없었던 것이다. 그러나 진리는 이제 분명해졌다. 우리가 영광의 찬가를 잃어버린다면 우리는 죽은 것이나 마찬가지라는 사실을..."이는 만물이 주에게서 나오고, 주로 말미암고, 주에게로 돌아감이라. 영광이 그에게 세세에 있으리로다. 아멘"

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[미주]

 

1) Stephen Farris, "The Birth of the New Homiletics" [태영설교학 강연집] 서울: 교회와 커뮤니케이션 연구원, 2002.

2) 이 책은 장신대의 김운용교수가 번역하였다. [권위 없는 자처럼] 서울: 예배와 설교 아카데미, 2003.

3) Stephen Farris, 13-27.

4) Ibid., 27-31.

5) 랄프 루이스, "예수님은 이야기 없이 설교하지 않으셨다" [그 말씀](1995. 5월호), 274-285.

6) H. Grady Davis, Design for Preaching (Philadelphia: Fortress Press, 1958), p. 157.

7) 김 운용, "''새로운 설교학 운동''과 현대 교회에서의 설교사역" [제 6회 장신대 여름목회자 아카데미 강의안] (서울: 장신대 부설 평생교육원), 16.

8) Stephen Farris, 31-39.

9) 프레드 크레독, "출석을 부를 때" [당신의 설교는 창조적입니까?] 성종현 역. (서울: 그루터기 하우스, 2001), 32-40.

10) Stephen Farris, 38-39.

11) 김운용, 4.

12) Fred B Craddock, As One Without Authority (Nashville: Abingdon Press, 1987), 163-168.

 

주승중 교수 (장신대 예배와 설교학)

 

 

들어가는 말

 

지난 1970년대 이후 현대 설교학에서는 "새로운 설교학 운동"이라는 커다한 설교의 갱신 운동이 일어난 바 있고, 이 운동은 서구의 설교학에서는 현재진행형으로 활발하게 진행되고 있다. 아직 한국교회에서는 이것이 어떤 것인지에 대해서 잘 모르고 있으나 다행히 작년에 장로회 신학교 내에 있는 "교회와 커뮤니케이션 연구원"에서 북미주 설교학회 회장이며, 캐나다의 유명한 개혁신학교 중의 하나인 낙스 칼리지(Knox College)에서 설교학을 가르치고 있는 스테판 패리스(Stephen Farris)교수를 초청하여 "새로운 설교학 운동"의 역사와 그 내용에 대해서 특강으로 소개한 바가 있다.1)

 

"새로운 설교학 운동"은 한 작은 책을 통해서 시작된 운동이다. 설교학에서는 1960년대와 1970년대에 이르러 인식적이고 명제적인 설교에 대한 몇 차례의 경고들이 주어졌다. 그리고 1960-70년대 초에 이르러 모든 권위가 부정되어지고, 도전을 받게 되는 시대적인 흐름이 이어지면서 지금까지의 개념중심의 명제설교에 대한 회의가 제기되었다. 즉 1960년대의 전 세계적인 히피들의 자유운동과 또한 월남전쟁 반대운동, 그리고 시민불복종 운동 등의 인권 운동을 통한 자유의 흐름은 그 동안의 모든 권위를 부정하고, 그 권위에 도전을 하게 되었다. 그리고 이렇게 모든 전통적인 권위가 도전 받는 사회의 시대적인 흐름은 결국 전통적인 교회와 그리고 설교 분야에도 어김없이 영향을 미치기 시작했다. 그런데 바로 이런 상황 속에서 당시 미국 남부의 에모리 대학의 캔들러 신학교의 설교학 교수였던 프레드크레독(Fred Craddock)은 [권위 없는 자처럼](As One Without Authority)2)이라는 조그마한 책을 쓰게 되었는데(1971년), 그 책이 바로 "새로운 설교학 운동"의 시발점이 되었다. 그는 이 책에서 모든 권위가 도전받고, 부정되는 이런 상황 속에서 설교자들이 "권위없는 자로서"어떻게 설교할 것인가에 대해서 언급을 하였는데, 그것이 바로 "새로운 설교학 운동"을 일으키게 된 동인이었다. 이 새로운 설교학 운동은 로마 카톨릭의 설교와 개신교의 설교에 중대한 영향력을 미치게 되었는데, 그래서 흔히 이것은 "설교학에 있어서 코페르니쿠스적인 혁명"이라고 부르기도 한다. 그렇다면 "새로운 설교학 운동"은 어떤 내용으로 이루어지고 있는가?

 

 

몸말

 

1. 새로운 설교학 운동은 명제적-논증적 설교(Propositional Discursive Preaching)를 부인하고, 귀납적 설교를 강조한다.3)

 

그동안 전통적인 설교는 주로 연역적인 접근을 통해서 설교를 명제적이고 논증적으로 진행하였다. 전통적인 설교에 있어서 연역적인 접근은 일반원리에서 특수한 상황으로 적용하는 방법을 말한다. 즉 연역적인 설교는 초반부에 설교의 중심사상이나 명제를 제시하고, 본문에서 3개 정도의 대지와 또한 각 대지를 보충해주는 소 대지들을 가지고 그 중심사상이나 명제를 증명하고, 그리고 예화 등을 통해서 회중들의 삶에 적용하는 방법을 말한다. 이것은 흔히 한국교회에서도 설교자들이 가장 즐겨 쓰는 "3대지 설교"의 형태를 말한다.

 

그러나 크레독은 이런 접근 방식에 회의를 품었다. 왜냐하면 성경은 단순한 관념들(idea)의 상자가 아니기 때문이다. 깊은 감동을 주는 소설이나 연극, 혹은 영화를 보는 사람들은 그 누구도 그것들을 통해서 받은 감격스러운 경험을 하나의 명제 또는 중심사상으로 압축시키려고 하지 않는다. 성경의 본문들 안에는 어떤 개념적인 틀 안에 다 짜 맞출 수 없는 분위기와 움직임들과 갈등들, 어떤 사실의 돌발적인 출현, 그리고 다른 여러 가지 경험들이 있기 때문이다. 이런 의미에서 보면 어떤 본문의 중요 개념에만 집착하는 연역적인 설교는 본문을 너무 얕게 다루고 있는 것이다.

 

크레독은 전통적인 설교가 가진 이런 문제점에 대해서 지적했다. 그리고 이런 점들을 극복하는 방법으로 귀납법적인 설교 형식을 제시하였다. 귀납법적인 방법은 특수한 상황에서부터 일반적인 원리를 발견해내는 방법이다. 즉 귀납법적인 설교는 특수한 구체적인 상황에서의 관찰, 질문, 예, 경험들로부터 출발하여 어떤 일반적인 원리를 인도해 내는 설교이다. 크레독의 지적에 의하면 사람들은 무엇을 생각하고, 발견하고, 학습할 때에 귀납법적으로 행한다고 한다. 그러므로 설교도 귀납법적으로 전개되어야 회중들이 설교를 더욱 관심을 가지고 듣게 된다는 것이다.

 

그런데 문제는 설교자들이 설교를 준비할 때에는 이렇게 귀납법적으로 하고, 전달할 때에는 연역법적으로 전달하고 있다는 것이다. 크레독에 의하면 설교자에게 있어서 본문 석의는 본문에서 메시지를 발견하기 위한 감격적인 과정이다. 즉 설교자는 석의라는 과정을 통해서 본문이 말하고자 하는 바를 탐구하게 되며, 그 과정은 가슴을 설레게 하는 모험의 과정이라는 것이다. 즉 설교자는 처음부터 설교의 중심사상이나 명제를 발견하는 것이 아니고, 본문을 묵상하며, 단어와 문법을 연구하며, 역사, 문학, 사회학적인 비평을 통하여 본문을 주석하고, 그 이후에 여러 가지 시험의 단계를 거친 후에야 비로소 본문의 중심사상 또는 명제를 발견하게 된다. 그러므로 설교자들은 설교를 준비할 때에는 항상 귀납법적으로 준비를 하고 있는 것이다.

 

그러나 크레독은 지적하기를 설교자들이 이렇게 설교를 준비할 때에는 귀납법적으로 하면서, 정작 설교를 전달하기 위하여 원고를 작성할 때에는 연역법적인 방법을 택한다는 것이다. 그래서 석의하는 단계에서 설교를 디자인하고 써 내려가는 과정으로 넘어가면서 석의 단계에서 발견했던 감격들이 다 사라져 버린다는 것이다. 즉 본문 석의의 귀납적인 감격이 설교의 연역적인 훈계에 의해 대체되어 버림으로 설교의 감격이 사라져 버린다는 것이다. 크레독의 표현에 의하면 본문을 연구하는 석의 단계에서 "드디어 찾았다"를 외쳤던 기쁨과 감격이 설교를 전달할 때 "오늘 아침 말씀드리려고 하는 것은....에 관한 것입니다"라는 말과 같은 생명도 없고, 감격도 없는 소리로 뒤바뀌고 만다는 것이다.

 

그래서 크레독은 석의에서 발견한 중요한 메시지들을 전달하는데 있어서도 설교자는 "권위 없는 자"로서 귀납법적으로 해야 한다고 주장한다. 즉 석의의 과정에서 설교자가 귀납적으로 연구해 가면서 "아하, 이것이구나"라고 외쳤던 자리에, 청중들도 설교를 듣는 가운데 그 과정이 만들어져서, 그들도 역시 "아하"라고 외칠 수 있도록 도와주어야 한다는 것이다. 그리고 청중들은 일상생활에서 무엇을 발견하거나, 인생을 경험할 때, 그리고 문제를 해결할 때에도 항상 귀납적으로 행하기에 설교를 들을 때에도 귀납적으로 듣게 될 때 훨씬 더욱 효과적으로 설교를 들을 수 있게 되고, 설교에 동참하게 된다는 것이다.

 

크레독의 이러한 주장은 설교학에서 즉각적인 반향을 불러 일으켰고, 설교학 이론에 새로운 돌파구를 마련해 주었다. 그리고 그것은 "새로운 설교학 운동"이라는 이름으로 확장되어 나가기 시작했던 것이다.

 

2. 새로운 설교학 운동은 설화(Narrative) 또는 이야기를 중시 한다4)

 

성경은 하나님의 이야기(God''s Story), 즉 예수 그리스도를 통하여 인간을 구원하시는 하나님의 이야기이다. 그러므로 만약에 설교가 하나님의 말씀, 즉 하나님의 이야기를 섬기는 종이라고 한다면, 설교는 많은 경우에 있어서 이야기 형식으로 되어져야 한다. 왜냐하면 성경은 많은 부분이 이야기로 쓰여 있기 때문이다. 70년대 이후로 성경의 문학비평 연구가 활발해지면서 성경학자들과 설교학자들은 성경이 인간을 구원하시는 하나님의 이야기임을 다시 한번 깨닫게 되었다. 예를 들어 구약의 대부분은 하나님께서 이스라엘을 어떻게 다스리시며, 이스라엘이 어떻게 그 다스림 가운데서 살아가는 가에 대한 이야기로 되어 있다. 복음서 역시 그 대부분이 사람들과 사건들에 대한 이야기들로 되어 있으며, 예수님께서도 그의 설교의 대부분을 이야기로 전하셨다. 예수님께서 복음서에서 들려주신 선한 사마리아인과 탕자 그리고 씨 뿌리는 자에 대한 비유들이 바로 이야기였고, 예수님께서는 이런 간단한 이야기들을 통해서 동정과 용서, 그리고 개인적인 책임과 같은 중요한 개념들을 가르치셨다. 예수님께서는 기도에 관해 가르치고자 하였을 때 불의한 재판관의 이야기를 말씀하셨고, 하나님의 사랑의 깊이와 인간의 가치에 대해서 가르치기 위해서는 선한 목자에 대한 이야기를 하셨다. 이렇게 "예수님은 이야기 없이 설교하지 않으셨다."5) 사실 더 나아가 예수님의 생애가 하나의 이야기라고 할 수 있다. 그래서 그레디 데이비스라는 설교학자는 "복음서의 아이디어들은 주로 이야기의 형태로 전해지고 있다"6)고 주장한다. 설교는 하나님의 이야기를 말하는 것이 되어야 한다는 것이다.

 

이렇게 이야기를 중심으로 한 설교의 형식은 70년대 이래 "새로운 설교학 운동"에서 논리적이고, 명제 중심적인 설교가 가지고 있는 한계를 극복하기 위한 대안으로 등장하였다. 즉 "새로운 설교학 운동"의 또 하나의 중요한 특징 중의 하나는 설교의 네러티브에 강조점을 둔다는 것이다. 그런 면에서 "새로운 설교학 운동"은 어떤 점에서는 내러티브 설교학이다.7) 전통적인 설교는 교리를 중심으로 엮어지며, 명제를 중심으로 한 대지들로 나누어, 논리적인 설교의 형태를 지닌다. 즉 설교는 논리를 통해 성경의 교훈과 교리를 가르치고, 성경의 내용을 전수해 주는 형태를 지니게 되었다. 그 결과 이야기는 어떤 명제를 설명하고 예증하기 위한 예화의 차원에 머무르게 되고 말았다. 그래서 하나님의 이야기는 하나의 명제적인 진술 안에 갇혀 버리고 말았다. 그러나 사실 예수님께서 여러 가지 이야기들을 말씀하실 때, 그것은 단순히 자신이 실제로 말하고 싶은 것에 청중들의 귀를 기울이게 하려고 부제나 가벼운 소재로 사용하신 것이 아니었다. 예수님께서 사용하신 이야기들은 예수님의 요지에 대한 실례가 아니라, 바로 요지 그 자체였다.

 

그러기에 지난 70년대 이래 성경신학과 설교에 있어서 이야기의 중요성이 새롭게 발견되면서 설교학은 전혀 새로운 국면을 맞이하게 되었다. 그 새로운 국면을 한 마디로 요약하기는 어렵지만, "새로운 설교학"의 주류에서는 이제 설교를 "이야기를 말하는 것(storytelling)"으로 이해하게 되었고, 설교자를 "이야기를 나누는 사람(storyteller)"으로 이해한다. 많은 설교학자들은 성경의 대부분이 이야기로 쓰였기에 설교도 이야기로 전해져야 한다고 생각하게 된 것이다. 그리고 성경의 이야기를 말하는 것은 성경의 문학적 형태를 가장 존중하는 설교의 형식이라고 생각하게 되었다.

 

사실 현대사회는 이야기에 젖어 있다고 해도 과언이 아니다. TV의 연속극, 영화, 연극, 시사뉴스 등 이야기로 가득하다. 그리고 이야기는 본질적으로 귀납적이다. 그러므로 현대인들의 심성에 이야기가 더 와 닿아서 그들의 관심과 흥미를 끌 수가 있게 된다. 우리가 이야기에 관심을 갖게 되는 것은 우리 각자의 삶이 하나의 드라마이며, 이야기이기 때문이다. 또한 그것이 성경의 이야기이기도 하다. 이야기는 사람에게만이 아니라, 하나님께도 중요한 요소이다. 이야기는 하나님의 진리의 세계를 드러낸다. 그러므로 진리의 말씀을 전하는 설교에 있어서 이야기는 새로운 가능성과 함께 설교를 진정 가능케 하는 중요한 요소이다. 그러므로 "새로운 설교학 운동"에서는 이야기를 그렇게도 강조하고 있는 것이다.

 

3. 새로운 설교학 운동은 복음의 경험(Evocation of Experience)을 강조한다8)

 

새로운 설교학의 중요한 세 번째 특징은 복음의 경험을 강조한다는 점이다. 설교는 정보를 전달하는 것이 아니며, 또한 명제적이고 확실한 사상의 진리를 회중들에게 확신시키는 것도 아니다. 설교는 복음의 경험을 창조하는 것이어야 한다. 이것이 바로 설교의 목적이라는 것이다. 즉 새로운 설교학 운동은 설교의 목적이 무엇이 되어야 하는가에 있어서 그 의도가 분명하다. 그것은 바로 복음의 경험에 있다.

 

프레드 크레독은 그 한 예로 유명한 "출석을 부를 때"라는 설교를 제시하였다.9) 크레독은 로마서 16장을 본문으로 한 이 설교에서 자신이 미국의 애팔래치안 산맥의 남쪽에 위한 작은 교회에서 목회 했던 특별한 경험에 대해서 이야기한다. 그는 그 교회를 떠나올 때 한 교인이 그 교회 교인들의 이름이 하나 하나 바느질된 침대보를 선물로 받았다. 그리고 크레독은 이사를 갈 때마다 그 오래된 침대보를 꺼내 놓고 침대 위에 그것을 펴 놓았다. 그리고 그와 그의 부인은 침대보 위에 수 놓여 있는 그 시골 교회의 교인들의 이름을 한 사람씩 떠올리기 시작했다. 거기에는 좋은 기억도 있고, 나쁜 기억도 있다. 그가 부임할 때 반대 투표를 던진 이도 있고, 목사의 자동차 타이어를 고쳐 준 부부의 이름도 있다. 술만 먹으면 난폭해지는 남편과 함께 살면서도 항상 조용하고 유쾌함을 잃지 않았던 부인의 이름도 있다. 크레독은 이들에 대해서 말하면서 "그 이름을 기록하십시오. 당신의 주보나 종이를 꺼내고 기록하십시오"라고 요청하였다. 그리고 "제가 당신을 기억할 때마다(당신이 나에게 해준 일들 때문에) 나의 하나님께 감사합니다"라고 할 수 있는 이름을 기록하라고 하였다. 크레독은 "당신과 함께 믿음의 친구들의 기억을 취하십시오. 텔레비전이나 스테리오는 버리십시오. 그러나 만약 책이 꼭 필요하다면 그 기억과 함께 책을 취하십시오. 죽음으로 인해 그 기억이 끝날 때까지 가지고 가십시오. 이것이 바로 성도들의 교제에 대한 가르침입니다"라고 하였다.

 

스테판 페리스 교수는 그가 강의하는 학교에서 해마다 1학년 학생들에게 크레독의 이 설교를 테이프로 들려주곤 하는데, 이 설교가 끝난 다음에 말없이 칠판으로 가서 "나는 ....모든 나의 기억으로 인해 하나님께 감사를 드립니다"라고 쓰고는 한 사람의 이름을 적는다고 한다. 그리고는 가장 가까이에 있는 학생에게 말없이 분필을 건네주면, 학생들은 무엇을 해야 하는지를 정확히 알고 행한다고 한다. 학생들은 차례대로 나오고, 복음 안에서 서로 도움이 되었던 친구들의 이름으로 칠판이 가득 찰 때까지 교실은 조용하다고 전한다. 그리고 스테판 교수는 "이 지구 안에서 복음의 경험보다 더 소중한 어떤 것이 있겠습니까?"라고 말한다.10)

 

이것이 바로 "새로운 설교학 운동"이 강조하고 있는 바 복음의 경험이다. 회중들은 설교를 통해서 가능한 한 복음을 경험할 수 있어야 한다는 것이다. 그래야 그들의 삶이 변화되고, 말씀에의 순종함이 있어지기 때문이다.

 

 

나가는 말

 

지금까지 우리는 새로운 설교학 운동이 무엇인지, 그 내용에 대해서 알아보았다. "새로운 설교학 운동"은 지난 1970년대 이래 설교학에서 일어난 커다란 패러다임의 변화의 물결이다. 이것은 설교를 새롭게 하려는 노력과 복음을 통한 설교를 새롭게 전달하려는 노력의 일환이다. 듣든지 말든지 무조건 선포만 하면 그만이라고 하는 예전의 권위적이고 전통적인 방식에서 벗어나서 "어떻게 들려지는 설교를 할 수 있을 것인가?"를 고민하면서 나오게 된 운동이다. 왜냐하면 "들려지지 않는 설교는 설교일 수 없으며, 믿음은 들음에서 나오기 때문"11)이다. 북미의 교회가 1970년대 이후 모든 기존의 권위가 부정되는 다양한 문화 변동의 흐름 속에서 심각한 강단의 위기를 경험하면서 제시한 "새로운 설교학 운동"은 아직도 거의 모든 설교를 소위 "3대지 설교" 형식의 명제적, 논증적인 설교의 틀에서 벗어나지 못하고 있는 한국교회의 강단에 시사해주는 바가 크다고 하겠다. 왜냐하면 오늘 한국교회의 청중들도 변하고 있기 때문이다. 한국교회의 설교자들이 이런 변화에 민감하지 못하다면 그래서 이에 효과적으로 대처하지 못한다면 한국교회는 이미 맞이하고 있는 강단의 위기의 높은 파고를 극복하지 못하고 유럽의 교회들처럼 가라앉게 될지도 모른다.

 

 

크레독의 "영광의 찬가"(롬 11:33-36)12)

 

낮이 짧아지며 공기는 상쾌한 그 해 가을에, 나는 하루가 끝나면 집의 안뜰에 홀로 나가곤 했다. 나는 그곳에서 엉클어지고 복잡한 생각들을 정리하곤 했는데, 그것은 불과 몇 분의 시간이 소요되었다. 그러나 이러한 몇 분의 시간은 필요한 것으로, 모든 사람들은 이런 시간과 장소가 필요하다.

 

그러나 이 특별한 저녁은 다른 저녁과 달랐다. 나는 집의 안뜰에 앉아 내가 계획했던 하루와 내가 살았던 하루 사이에 커다란 고통스러운 차이가 있음을 기억하며 이해하려고 하였다. 점점 짙어져 가는 어두움이 내 마음과 생각 속에 스며들었고, 나는 어두움 속에 있게 되었다. 돌이켜 생각해 보니, 그 "개념"(Idea)이 나에게 온 것은 바로 그 날 저녁이었다. 그러나 솔직히 나는 그 "개념"을 즐길만한 기분에 있지 않았다.

 

그리고 그것은 사실상 새로운 "개념"이 아니었고, 또한 오래된 것도 아니었다. 그것은 단지 하나의 "개념"일 뿐이었다. 그런데 다음날 저녁에 그 개념은 다시 내게로 왔고, 나는 어느 정도 마음의 여유가 있었기에 그것과 함께 즐길 수 있었고, 그 개념은 곧 내게서 떠났다. 그 다음날 저녁에도 나는 그 개념과 함께 더 많은 시간을 즐겼으며, 그것을 먹여주기도 하였다. 더 말할 필요도 없지만, 얼마 되지 않아 나는 그 개념에게 점점 더 애착을 갖게 되었고, 나는 그 개념이 혹시 이웃 사람들 중의 누구에게 속한 것이어서 내가 가지고 있을 수 없는 것은 아닌가 하는 두려움을 갖게 되었다. 그래서 나는 이웃집 사람들을 찾아다니면서 물었다. "이것이 당신의 개념입니까?" "아니요, 그것은 우리의 개념이 아닙니다" 나는 "개념"을 나의 것으로 주장하게 되었고, 주인의 권리로 그것에 이름을 부여하게 되었는데, 그 이름을 "영광의 찬가"라고 불렀다.

 

나는 영광의 찬사를 우리 가족의 저녁 식사 자리로 데리고 왔다. 저녁식사는 우리 가족의 시간이며, 대화는 주로 그 날 하루를 돌이켜보는 것이다. 만일 모두가 아무 말도 하지 않으면 나는 주로 "오늘 일어난 일 가운데 가장 안 좋았던 일이 무엇이었나?"를 물었다. 존은 대답하기를 "학교 종이 아침 8시 30분에 울리는 것"이라고 한다. "그러면 오늘 일어난 일 중에 가장 좋았던 것을 무엇이었나?"를 물으면, 존은 "학교 종이 오후 3시 30분에 다시 울리는 것"이라고 대답한다. 그렇게 되면 말들이 터져 나오기 시작하고, 로라, 존, 네티, 그리고 나, 우리 모두는 하루에 일어난 일들을 나누곤 했다. 저녁 식사시간은 좋고 즐거운 시간이며, 우리 모두는 영광의 찬가가 저녁식사 자리에 어울리는 것이라고 동의했다.

 

그 다음날 영광의 찬가는 나와함께 일상적인 볼일을 보러 시내로 들어갔다. 우리는 한 아이가 아이스크림을 부지런히 핥아먹고 있었는데, 먹는 속도보다 아이스크림이 녹는 속도가 더 빨라 아이스크림이 아이의 팔꿈치를 타고 흐르는 것을 보고는 웃었다. 우리는 보석상점 진열장을 들여다보고 있는 한 걸인의 얼굴을 관찰했다. 그리고 우리는 그가 과거의 좋았던 날들을 회상하고 있는지, 미래의 좋은 날들을 소망하고 있는 것인지를 의아해했다. 우리는 엄지손가락을 조끼 속에 넣고 값비싼 판 유리창 앞에서 마치 천국의 열쇠를 가지고 있는 사람처럼 웃고 있는 은행의 간부와도 이야기를 했다. 우리는 또한 바람이 부는 야외매점에서 한 손으로는 여러 가지 물건들을 잡고 또 한 손으로는 바람에 날리는 치마를 잡고 있는 여인들을 보고는 웃었다. 시내에 영광의 찬가와 함께 간 것은 매우 좋았다.

 

그러나 나는 성 메리 병원에 있는 베티를 보기 위하여 그곳에 들러야 했다. 베티는 암에 걸려 죽어 가고 있는 환자였기에 나는 영광의 찬가를 차안에 두고 가려고 하였다. 영광의 찬가는 나와 함께 병원에 가야 한다고 주장했으나, 나는 죽어 가는 환자가 있는 곳에 영광의 찬가를 데리고 간다는 것은 부적절한 일이라고 간주하여 데리고 가지 않았다. 나는 영광의 찬가를 차안에 두고 갔다. 베티는 깨어 있었고 나를 보고 기뻐하였다. 나는 거북스러운 죽음에 관한 주제를 피하려고 했다. 그러나 그녀는 "괜찮아요"라고 말하면서, "나는 죽음에 관한 문제를 이미 정리했어요. 하나님께서는 그 동안 저에게 복을 주셔서 좋은 가족과 친구들 그리고 많은 행복을 주셨어요. 저는 하나님께 감사 드리고 있습니다. 물론 저는 죽은 것을 원치 않지만, 그러나 죽음을 원망하지 않습니다"라고 하였다. 내가 떠나기 전에 기도를 한 사람은 바로 베티였다. 차에 돌아왔을 때 영광의 찬가는 나에게 물었다. "내가 베티의 방에 갔으면 좋을 뻔했지?" "그래, 미안해, 내가 몰랐어"

 

물론 영광의 찬가는 우리 가족의 휴가에도 같이 갔다. 금년 여름에 우리는 걸프 해안의 해변가로 휴가를 갔었다. 참으로 좋은 시간들이었다. 아침 식사를 하기 전에 수영을 하고, 오후에는 낮잠을 자고, 저녁에는 조개껍질을 주우러 해변가를 걸었다. 젊은이들이 모래 언덕 속에 묻혀 있으며, 노인이 몸의 절반쯤을 모래 속에 파묻고 있는데 벌레가 윙윙 소리를 내며 모래를 노인 곁으로 쌓아올리는 광경, 그리고 노인의 아내는 닭이 바비큐를 당하듯 태양 빛 속에서 일광욕을 하고 있는 모습들을 보면서 영광의 찬가는 즐거워했다. 파도 속을 거니는 것도 재미있었다. 파도는 높게, 그리고 성난 것처럼, 위협하듯 우리를 향하여 달려왔으나, 곧 우리 가까이 오면서 가라앉았고, 웃으면서 바다로 되돌아갔다. 영광의 찬가가 우리의 휴가 중에도 함께 있어야 한다는 것에는 아무런 질문의 여지가 없었다.

 

너무나 일찍 새학기가 다시 시작되었다. 나는 신학교 강의에 돌아갔으며, 영광의 찬가에게 신학교에서 영광의 찬미란 차고 넘쳐서 불필요한 것이라고 설명해 주었다. 사실 우리는 신학교에서 날마다 하나님에 관하여 말하며, 하나님에 관하여 읽으며, 하나님에 관하여 쓰는데 시간을 소비하고 있지 않은가? 이렇게 우리가 신학에 몰두하고 있으므로 영광의 찬가는 신학교에서는 필요한 것이 아니라고 생각할 수 있다.

 

나는 신학교에서 바울의 로마서 서신을 신학생들에게 가르치고 있었다. 그런데 바울이 기록한 가장 중요하고 영향력이 있는 로마서에서, 우리는 바울의 논설이 종종 영광의 찬가로 중단되고 있는 것을 발견하게 되었다. 로마서 첫 장의 성경과 그리스도의 지식이 없이 삶을 살아가고 있는 사람들의 영적인 상태에 관하여 언급하고 있는 구절들 가운데, 바울은 "주는 영원히 찬송할 이시로다. 아멘"이라는 영광의 찬가를 집어넣고 있다. 또한 그리스도가 유대인으로 오셨건만, 그를 믿지 않는 유대인들의 비극적인 상황에 관하여 길게 언급한 다음에 바울은 갑자기 그의 논설을 그치고, 다음과 같이 노래를 부르기 시작한다.

 

"깊도다. 하나님의 지혜와 지식의 부요함이여, 그의 판단은 측량치 못할 것이며, 그의 길은 찾지 못할 것이로다. 누가 주의 마음을 알았느뇨? 누가 그의 모사가 되었느뇨? 누가 주께 먼저 드려서 갚으심을 받겠느뇨? 이는 만물이 주에게서 나오고 주로 말미암고 주에게로 돌아감이라. 영광이 그에게 세세에 있으리로다. 아멘"

 

바울은 이렇게 여러 번에 걸쳐서 마치 자기 자신에게 무엇을 상기시키려는 듯이 그의 사고의 흐름을 영광의 찬가로 깨고 있다. 왜 그런가?

아마도 바울은 신학자가 해야 할 과제로서 영광의 찬가가 가장 적절한 일이라는 것을 깨달았기 때문일 것이다. 신학은 하나님에 관한 말이 아니라, 하나님에게 하는 말로 시작된다. 인간은 거룩한 것이 무엇인가를 먼저 인식해야, 그 다음에 그것으로부터 무엇이 진리이고, 무엇이 선인가를 알게 된다. 예배는 신학적 연구를 방해하지 않는다. 신학은 예배로부터 성장해 나온다. 우리는 무엇인가 특별한 것을 제공하기 위하여 예배를 신학교에서의 삶에 부가시키지 않는다. 우리는 우리에게 이미 제공된 것 때문에 예배를 드린다. 어머니는 딸을 예쁘게 만들기 위해 딸의 머리에 리본을 달지 않는다. 다만 그 딸이 예쁘기 때문에 리본을 달아주는 것이다.

 

더욱 특별하게도 영광의 찬가는 바울의 삶에 가장 적절한 것이다. 바울이 누구이기에 창조의 위대한 주제와, 구원의 역사 그리고 예수 그리스도 안에서의 구속을 기록하고 있는가? 바울은 바로 그 자신이 말하고 있는 하나님의 은혜의 창조물이다. 그는 지금 하나님의 효과적인 사랑의 증거로서 자기 자신을 제시하고 있다. 그러므로 그는 때때로 하나님께 영광의 노래를 드리고 있는 것이다.

 

내 견해로는 우리가 누구이든지, 어디에 있는지. 또는 어떻게 하든지 간에 우리 모두에게 영광의 찬가보다 더 적절한 것은 아무 것도 없다. 우리가 끈적끈적한 카페의 책상에서 혁명을 말하며 시간을 보내든지, 또는 교외의 집 안뜰에서 무관심 속에 조용히 앉아 있든지 간에, 영광의 찬가는 우리의 장소에 부적당한 것이 아니다.

 

몇 년 전에 내가 독일에서 안식년을 보내고 있을 때, 나는 친구들에 의해서 오스트리아의 잘스버그 부근에 있는 조그마한 호텔로 간 적이 있다. 그리고 거기서 저녁을 먹고 있는데, 한 젊은 여인의 노래를 듣게 되었다. 그녀는 미국의 쥬디 갈란트와 같은 류의 가수로 영국에서 온 쥴리 레이네였다. 그녀는 영국과 독일과 미국의 노래들을 불렀는데, 그녀가 부른 노래들 가운데는 내가 좋아하는 옛날 노래들도 있어, 나는 곧 그녀의 노래에 녹아들어 갔다. 그런데 그녀의 공연 가운데, 그녀는 곡조는 익숙하지 않으나 가사는 내게 너무나 익숙한 노래를 하나 불렀다. "내가 산을 향하여 눈을 들리라. 나의 도움이 어디서 올꼬? 나의 도움이 천지를 지으신 여호와에게 서로다"(시편 121편)

 

도대체 무슨 일이 벌어지고 있는 것인가? 만일 연예인이 종교의 영역으로 들어간다면, 그들은 곧 직업을 잃어버리게 될 것이다. 나는 그녀에게 대화할 것을 요청하였고, 그녀는 내 요청에 응하였다. 나의 질문은 왜?였다. 왜 대중가요를 부르다가 그 가운데서 시편 121편을 부르는가? 그것은 그녀에게 어색하고 적절한 것이 아닌가? 그녀의 대답에 의하면 그녀는 모든 공연마다 찬양 곡을 하나씩 포함하겠다고 하나님께 약속을 했다는 것이었다. "만일 당신이 내가 어떤 사람이었고, 무엇을 하고 있었는지를 안다면, 그리고 내가 하나님께 내 삶을 드린 후에 무슨 일들이 일어났는지를 안다면, 내가 부르는 노래 중에 시편 121편이 나에게 가장 적절한 노래인 것을 당신은 알게 될 것입니다"라고 그녀는 말하였다.

 

간혹 가다 신학생들 가운데 학업을 포기하는 학생들이 있다. 이런 일들은 갑자기 일어나는 것이 아니라, 천천히 일어난다. 그들의 열심이 점점 식어가며, 믿음이 약해지며, 기독교 사역에 대한 열망이 사라지며, 샘물이 메마르듯 영혼이 말라버리며, 눈이 무디어지고, 생기가 점점 사라지는 것을 볼 수 있다. 무슨 일이 일어났는가? 사탄이 그들의 마음을 공격하여 점령해 버렸는가? 아니다. 그들의 너무 많은 공부가 그들로 하여금 의심하게 만들었는가? 아니다. 목회 이외의 다른 매력적인 길이 그들을 변화시켰는가? 아니다. 어떤 극적인 일이 일어나지 않았다. 그들은 단지 하나님에 관하여 말하는 것이 하나님과 더불어 말하는 것이라고 잘못 생각을 했던 것이다. 그들은 하나님을 향한 영광의 찬가를 잃어버림으로 그 믿음이 메말라 죽게 된 것이다.

 

"이는 만물이 주에게서 나오고 주로 말미암고 주에게로 돌아감이라. 영광이 그에게 세세에 있으리로다. 아멘"이라고 찬양하는 것이 부적절한 때와 장소가 있는가? 내가 로마서를 가르치고 있는데 급한 전화를 받게 되었다. 그것은 나의 큰 형님이 심방마비로 사망했다는 소식이었다. 그 소식은 너무나 놀랍고 아픈 소식이었기, 나는 그 생각을 잊어버리기 위하여 분주하게 움직였다. 아내에게 전화를 하였고, 아이들을 조퇴시켰다. 동료교수들이 나의 수업시간을 인도할 수 있도록 부탁하였고, 강연 예약들을 취소하였다. 그리고 우유배달도, 신문배달, 편지 등을 중지시켰고, 개도 다른 사람이 돌봐 먹이도록 부탁하였다. 주일학교 성경공부반도 다른 사람이 가르치도록 하였고, 차도 정비를 받게 하였다. 우리가 짐과 우리 몸을 차에 실을 때에 아내는 "우리에게 필요한 옷들을 다 챙긴 것 같다"고 하였다.

 

밤새도록 두개의 주를 건너가며 운전을 하였고, 우리의 눈동자는 창밖을 내다보고 있었다. 대화는 잠깐 잠깐 이어졌고, 아무도 확실한 대답을 가지고 있지 않은 같은 질문들만 반복해서 나누었다. 우리가 죽은 형님이 살던 마을과 집에 가까이 가게 되었을 때, 나는 형수님에게 첫 번째 할말이 무엇인가를 찾고 있었다. 그는 나의 형이었지만 동시에 그는 그녀는 남편이었다. 나는 차가 형수님 댁 앞에 이르게 되었을 때에도 형수님에게 할 말을 찾고 있었다. 그녀는 우리를 맞이하러 나왔고, 내가 차 문을 열고 나와 아무 말도 하지 못하고 있을 때, 그녀는 침묵을 깨뜨렸다.

 

"나는 당신이 영광의 찬가를 가져왔기를 소망합니다"

"영광의 찬가요?"

"아니요, 가져오지 못했습니다"

 

나는 형님이 돌아가셨다는 전화를 받은 이후로 한 번도 영광의 찬가를 생각해 본 일이 없었던 것이다. 그러나 진리는 이제 분명해졌다. 우리가 영광의 찬가를 잃어버린다면 우리는 죽은 것이나 마찬가지라는 사실을..."이는 만물이 주에게서 나오고, 주로 말미암고, 주에게로 돌아감이라. 영광이 그에게 세세에 있으리로다. 아멘"

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[미주]

 

1) Stephen Farris, "The Birth of the New Homiletics" [태영설교학 강연집] 서울: 교회와 커뮤니케이션 연구원, 2002.

2) 이 책은 장신대의 김운용교수가 번역하였다. [권위 없는 자처럼] 서울: 예배와 설교 아카데미, 2003.

3) Stephen Farris, 13-27.

4) Ibid., 27-31.

5) 랄프 루이스, "예수님은 이야기 없이 설교하지 않으셨다" [그 말씀](1995. 5월호), 274-285.

6) H. Grady Davis, Design for Preaching (Philadelphia: Fortress Press, 1958), p. 157.

7) 김 운용, "''새로운 설교학 운동''과 현대 교회에서의 설교사역" [제 6회 장신대 여름목회자 아카데미 강의안] (서울: 장신대 부설 평생교육원), 16.

8) Stephen Farris, 31-39.

9) 프레드 크레독, "출석을 부를 때" [당신의 설교는 창조적입니까?] 성종현 역. (서울: 그루터기 하우스, 2001), 32-40.

10) Stephen Farris, 38-39.

11) 김운용, 4.

12) Fred B Craddock, As One Without Authority (Nashville: Abingdon Press, 1987), 163-168.

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